Historia del arte · Mitología comparada · Psicología profunda · Simbología religiosa · Filosofía

20 de enero de 2009

El número más hermoso del Universo


1.618...
ero, ¿qué tiene de hermoso y especial este número?

Se le ha llamado como número áureo, número dorado, razón áurea, razón dorada, media áurea, sección áurea, proporción áurea y hasta divina proporción. Han hablado de él en el cine y la narrativa: Dan Brown en la novela ficticia El código Da Vinci y Darren Aronofsky en la película Pi, el orden del caos.

El número áureo pertenece al conjunto de los números irracionales, es decir, aquellos que no pueden expresarse como cociente de dos números enteros. Por ejemplo, la raíz cuadrada de dos es irracional (un descubrimiento que incomodó de tal manera a los pitagóricos, que lo ocultaron al mundo). El número áureo lo podemos calcular de la siguiente manera: primero calculamos la raíz cuadrada de 5, luego sumamos 1 al resultado, y el total lo dividimos entre 2.

Platón (s. IV AEC.) consideró que los números irracionales eran de particular importancia y la llave a la física del Cosmos. Esta opinión tuvo una gran influencia en muchos filósofos y matemáticos posteriores, en particular los neoplatónicos.

Platón se dio a la tarea de estudiar el origen y la estructura del Cosmos usando los cinco poliedros universales o sólidos platónicos. Combinó la idea de Empédocles sobre la existencia de Cuatro Elementos básicos de la materia, con la teoría atómica de Demócrito. Para Platón cada uno de los poliedros correspondía a una de las partículas que conformaban cada uno de los elementos. Según esta idea, el Fuego estaba asociado al Tetraedro, la Tierra al Hexaedro o Cubo, el Aire al Octaedro, el Agua al Icosaedro, y finalmente el Universo como un Todo, unido a través del Éter, estaba asociado con el Dodecaedro, o Quintaesencia.

En 1900, el matemático Mark Barr efectuó la denominación con la letra griega Φ ó φ (Phi) en honor al escultor griego Fidias ya que éste usaba el número Φ en sus obras, y además ésta era la primera letra de su nombre (Φειδίας). Este honor también se le concedió a Fidias por el máximo valor estético atribuido a sus esculturas, característica que ya desde entonces se le atribuía al número áureo.

El número áureo, Φ (Phi), se puede derivar también de la Secuencia de Fibonacci, una progresión famosa no sólo porque la suma de los números precedentes equivale al siguiente, sino porque los cocientes de los números precedentes poseen la sorprendente propiedad de tender a 1.618, es decir, al número Φ.

En 1202, Leonardo de Pisa (Fibonacci), en su Liber abacci (1202-1228), usa la sucesión que lleva su nombre para formular un acertijo matemático en el cual hay que calcular el número de pares de conejos determinado número de meses después de que una primera pareja comienza a reproducirse, suponiendo que cada par de conejos produzca otro par cada mes.

El resultado es:
1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, 55, 89, 144, 233, 377, 610, 987, 1597…

El cociente de dos cifras sucesivas de la Sucesión de Fibonacci tiende al número áureo, es decir, a Φ. En realidad existen dos números áureos, uno positivo (1.618) y otro negativo (0.618). El positivo se obtiene de una fracción propia. Por ejemplo, 233 ÷ 144 = 1.61805… El negativo se obtiene de una fracción impropia, es decir, cuando se divide el número anterior (menor) entre el número subsiguiente (mayor), así 144 ÷ 233 = 0.61802…

De este modo, el canon estético de la sección áurea, o regla de la proporción divina, puede enunciarse de esta manera: para que un todo, dividido en dos partes diferentes, aparezca en una proporción armónica y hermosa, es preciso que, entre la parte menor y la mayor haya la misma proporción que entre la mayor y el todo.

Si convertimos los números en cuadrados, derivaremos de esta regla la figura del rectángulo áureo, en el cual el cociente de su longitud y su altura es igual a Φ. De este rectángulo se deriva también la espiral logarítmica también conocida como Espiral de Durero ya que en 1525, Albrecht Dürer publicó su Instrucción sobre la medida con regla y compás de figuras planas y sólidas, donde describe cómo trazarla con regla y compás :

La espiral logarítmica puede ser de dos tipos principales:
  1. Aquella que comienza por medio de la Secuencia de Fibonacci y continúa infinitamente, es decir tiene un comienzo (1² en la escala) pero no tiene fin. De hecho, el cociente entre los primeros números de la escala no corresponden exactamente a Φ, sino que van aproximándose a medida que ésta crece.
  2. Aquella que no tiene comienzo ni tiene fin, es una figura fractal perfecta que siempre presenta Φ en todas sus secciones; es la espiral dorada.
En 1509, el monje Luca Pacioli, teólogo y matemático, quizás influido por la idea de que los nuevos descubrimientos debían adaptarse a las creencias de la Iglesia, publica su libro De Divina Proportione (Sobre la Divina Proporción), en el que plantea cinco razones por las que considera apropiado considerar divino al número áureo:
  1. La unicidad. Pacioli compara el valor único del número áureo con la unicidad de Dios.
  2. La autosemejanza asociada al número áureo. Pacioli la compara con la omnipresencia e inmutabilidad de Dios.
  3. Tiene una correspondencia con la Santísima Trinidad; es decir, así como hay una misma sustancia entre tres personas (Padre, Hijo y Espíritu Santo), de igual modo una misma proporción se encontrará siempre entre tres términos, y nunca de más o de menos.
  4. La inconmensurabilidad. Para Pacioli la inconmesurabilidad del número áureo, y la inconmensurabilidad de Dios son equivalentes.
  5. De la misma manera en que Dios dio existencia al Universo a través de la Quintaesencia, representada por el Dodecaedro, el número áureo dio existencia al Dodecaedro.
Los 12 ángulos de 3 rectángulos áureos coinciden con los centros de las 12 caras del dodecaedro .
Pero el aspecto verdaderamente asombroso de este número es su papel básico en tanto que molde constructivo de la Naturaleza. Las plantas, los animales e incluso los seres humanos poseen medidas que se ajustan con misteriosa exactitud a la razón de Φ.

El número Φ en la Naturaleza

Los números de Fibonacci y la razón áurea se encuentran tanto en la distribución de las hojas de un tallo como en el número de espirales que aparecen en las flores del brócoli y la disposición de los pétalos de las flores y hasta en las espirales de una piña. La proporción entre el grosor de las ramas principales y el tronco, o entre las ramas principales y las secundarias, equivale a Φ.

Hojas, pétalos y semillas se ordenan en las plantas siguiendo el número áureo porque es el mejor sistema de empaquetamiento posible que la estructura mantiene a medida que la planta crece. Si colocamos el número áureo de hojas alrededor del tallo obtenemos el mejor ordenamiento para que todas ellas reciban niveles óptimos de luz sin que unas oculten a otras, y en el caso de las flores, se obtiene la mejor exposición para atraer a los insectos polinizadores. Además, la razón áurea consigue la máxima ocupación en el mínimo espacio posible.

Las semillas del girasol (Helianthus annuus) están siempre equidistantes unas de otras debido a que se ordenan siguiendo espirales construidas con el número áureo.

La presencia del número áureo en la botánica recibe el nombre de Ley de Ludwig
El número Φ se encuentra en la relación de la distancia entre las espiras del interior espiralado de muchos caracoles como el nautilus. Hay por lo menos tres espirales logarítmicas en las que se puede encontrar de alguna manera al número áureo. La primera de ellas se caracteriza por la relación constante igual al número áureo entre los radiovectores de puntos situados en dos evolutas consecutivas en una misma dirección y sentido. Las conchas del Fusus antiquus, del Murex, del Scalaria pretiosa, del Facelaria y del Solarium trochleare, entre otras, siguen este tipo de espiral de crecimiento. El factor de crecimiento de una concha de caracol es el número áureo.


Existen cristales de pirita dodecaédricos pentagonales (piritoedros) cuyas caras son pentágonos perfectos. Un pentágono contiene en sí mismo el número áureo, pues se obtiene del cociente de la diagonal del pentágono entre uno de sus lados. Incluso en las secciones del ADN existen micro-pentágonos.

La proporción entre el número de abejas macho y abejas hembra en un panal se aproxima a los valores de Φ. También en los astros puede apreciarse la presencia del número áureo. Así, si observamos a Saturno, se pueden distinguir dos prominentes anillos y uno más tenue. En la separación entre los dos primeros, conocida como división de Cassini, está presente la proporción áurea.

También Φ está presente en la anatomía humana.
  • El cociente entre la altura total de un ser humano y la altura de su ombligo es Φ.
  • El cociente entre la distancia del hombro a los dedos y la distancia del codo a los dedos es Φ.
  • El cociente entre la altura de la cadera y la altura de la rodilla es Φ.
  • El cociente entre el hueso metacarpiano de la mano y la primera falange, o entre la primera falange y la segunda, o entre la segunda falange y la tercera, todo es Φ.
La ubicuidad de Φ en la Naturaleza trasciende la mera casualidad, por lo que los antiguos creían que ese número o proporción había sido predeterminada por el Creador del Universo. Quizás también por esa razón, Pacioli llamó a esta proporción como La Divina Proporción.

La Naturaleza parece usar esta proporción como si de un profundo secreto se tratara, un secreto que ordena todo armónicamente no sólo para el óptimo funcionamiento del Universo, sino también para su evidente manifestación estética; su belleza inherente y absoluta. Este número parece ser el sello; la firma de aquel artista que confeccionó la Naturaleza como una colosal obra de arte, ese artista que algunos llaman Dios.
El número Φ en el arte

Esta proporción áurea que se evidencia en la Naturaleza, es precisamente la que artistas de la antigüedad, del renacimiento y de hoy expresaron en muchas de las más hermosas obras en la escultura, en la pintura y en la arquitectura. La misma regla tenía incluso parte en la música griega, determinando gráficamente la proporción de las cuerdas, para que produjeran sonidos armónicos.

El Partenón de Atenas (s. V AEC.) es un buen ejemplo de belleza arquitectónica griega, y como tal, se puede enmarcar dentro de un rectángulo áureo. La relación entre las partes, el techo y las columnas del Partenón, son iguales a Φ.


El número áureo aparece en proporciones de las obras de Miguel Ángel, Albrecht Dürer y Leonardo da Vinci, entre otros.


También en las estructuras formales de las sonatas de Mozart, en la Quinta Sinfonía de Beethoven, en obras de Schubert y Debussy, músicos que probablemente compusieron estas relaciones de manera inconsciente y accidental, basándose en equilibrios de masas sonoras. En la estructura de los violines, la ubicación de las efes (los oídos, u orificios en la tapa) se relaciona con el número áureo.

El cuadro Leda atómica de Salvador Dalí, hecho en colaboración con el matemático rumano Matila Ghyka, está plasmado de acuerdo a la figura del pentagrama, la cual contiene a Φ.


El Hombre de Vitruvio

Siguiendo los pasos de quienes más le influyeron: el humanista Leon Battista Alberti y el escultor Antonio Filarete, Leonardo da Vinci (1452-1519) pensaba que la anatomía y la arquitectura estaban relacionadas y que el hombre era un reflejo del Universo. Fue en la década de 1480, mientras trataba de ganarse al duque de Milán y a los arquitectos de la corte, cuando profundizó en esta relación que expresó en su famoso estudio de la proporción humana de 1487, basado claramente en la descripción del arquitecto romano Marcus Vitruvius Pollio (s. I AEC.)

En esta descripción, Vitruvius afirma:
En el cuerpo humano, la parte central es el ombligo. Pues si un hombre se acuesta boca arriba, con los brazos y las piernas extendidas, y se centran un par de compases en el ombligo, los dedos de las manos y los pies tocarán la circunferencia descrita a partir de ese centro. Y también puede inscribirse una figura cuadrada.
Si dividimos un lado del cuadrado (que corresponde a la altura del ser humano), entre el radio de la circunferencia (la distancia entre el ombligo y la punta de los dedos) tendremos el número áureo.

Pero además, este dibujo simboliza la Cuadratura del Círculo; el Hieros Gamos o Unión Sagrada. El cuadrado representa a la Tierra (Mundo Material) (4 puntos cardinales; 4 estaciones; 4 elementos), el círculo represental al Cielo (Mundo Espiritual), y el ser humano, el centro, es la síntesis; el elemento que con su conciencia une ambos planos. Un par de las manos dibujadas toca únicamente el perímetro de la Tierra, lo que simboliza el carácter terrenal de las obras del hombre; el otro par toca tanto el perímetro de la Tierra como el del Cielo, es decir, las obras del hombre nos pueden ayudar a alcanzar dicha unión, la plenitud de la individuación. En cambio, un par de pies toca tanto el perímetro del Cielo como el de la Tierra; es el sendero firme que se debe recorrer para alcanzar dicha plenitud; el otro par toca únicamente el perímetro del Cielo, lo que supone la consecuencia de haber alcanzado la verdadera Libertad y la verdadera Ciencia, como volar por el aire.

Poco a poco, Leonardo se fue obsesionando con la búsqueda de pautas que relacionaran no sólo la anatomía con la arquitectura, sino con la estructura armónica de la música y con la propia naturaleza. Su búsqueda de proporciones en el mundo que lo rodeaba, al igual que su intento de relacionar la circunferencia de las copas de los árboles con la longitud de sus ramas, fue intensa pero vana. No obstante, no era una idea errónea, porque mirando la naturaleza podemos encontrar el número áureo en diferentes contextos.

El Pentagrama

Ese número 5, que nos indican los sólidos platónicos que, según la escuela helénica, constituyen la base geométrica del Universo, es el número arquetípico del hombre: 5 extremidades; 5 sentidos; 5 dedos en cada mano y pie. La imagen de Dios (que es representado por el número 10, o sea, la misma unidad, expresada en la Década), creada por él "a su imagen y semejanza", macho y hembra (5 y 5). El Universo es representado por el 12; el dodecaedro, cuyas doce caras tienen 5 lados y 5 ángulos.

El pentagrama como efigie del Hombre Microcósmico.
Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim, De Occulta Philosophia, 1531.

El número áureo tiene un papel muy importante en los pentágonos regulares y en los pentagramas. Como hemos visto, el número áureo en un pentágono se obtiene dividiendo su diagonal (AB) entre uno de sus lados (CD). Esa proporción es también aquella entre el diámetro de la base y el de la periferia de una legendaria copa de oro, de exquisita hermosura, que habría servido a los dioses.


El pentagrama ha sido usado por diversas culturas a lo largo de la historia, incluyendo a los sacerdotes de las antiguas religiones paganas quienes veían en él un símbolo de la Naturaleza y sus Cuatro Elementos más el Quinto. Esta figura es la máxima expresión geométrica de la Divina Proporción porque la razón de todos sus segmentos equivale a Φ. Por ello, la estrella de cinco puntas fue usada por los pitagóricos como símbolo distintivo. Ha sido también el símbolo de la belleza y la perfección asociada a las diosas de la belleza, como Venus, Afrodita, Ishtar, Inanna, Astarté, Freyha, Isis, etc. Los triángulos que pueden contarse en el pentagrama se conocen como triángulos áureos.

Teniendo en cuenta la gran simetría de esta figura, se puede observar que dentro del pentágono interior es posible dibujar una nueva estrella, con una recursividad fractálica hasta el infinito. Del mismo modo, es posible dibujar un pentágono por el exterior, que sería a su vez el pentágono interior de una estrella más grande. Al medir la longitud total de una de las cinco líneas del pentáculo interior, resulta igual a la longitud de cualquiera de los brazos de la estrella mayor, o sea Φ. Por lo tanto el número de veces en que aparece el número áureo en el pentagrama es infinito al anidar infinitos pentagramas.


El mismo dodecaedro resulta, como se ha dicho, de la combinación de 5 tetraedros, y además es la figura sólida que se produce naturalmente por la presión de las doce esferas que precisamente pueden disponerse alrededor de una esfera central, de la misma forma que únicamente seis círculos pueden disponerse en torno de uno central, del mismo tamaño, determinando la formación del hexágono.

Si nos quedamos por un momento en el mismo pentagrama, que es el orden divino expresado progresivamente en la Creación, el estudio de sus proporciones puede conducirnos a los más interesantes descubrimientos, confirmando la teoría pitagórica de que:
  1. Todo es ordenado según el número. (La Aritmética)
  2. El Cosmos obedece a las leyes geométricas. (La Geometría)
  3. El Hombre sintetiza la Armonía Creadora. (Que se manifiesta con el conocimiento iniciático de la Música)
  4. Las proporciones del cuerpo humano, reflejo de las proporciones divinas expresadas en la Arquitectura Cósmica (conocida por medio de la Astronomía), son las mismas que han de regir toda construcción y obra hermosa.
El Quadrivium pitagórico consideraba que la Aritmética era el estudio del número en estado puro, que la Geometría era el estudio del espacio en estado puro, que la Música era el estudio del número en movimiento y que la Astronomía era el estudio del espacio en movimiento.
__________________
Fuentes.

-Revista Muy Interesante, año XXI Nº9. La Fórmula Divina, artículo de Miguel Ángel Sabadell.
-Aldo Lavagnini, Manual del Caballero Rosacruz. Ed. Kier.

3 de enero de 2009

Verdades y mentiras de Zeitgeist I

Advertencia: expediente escéptico. No apto para fanáticos.

hor dios de los galos? ¿Mahoma un redentor crucificado? ¿La madre de Buddha una virgen? ¿Jesús, plagio exacto de Horus y Krishna?

Un controvertido pero ciertamente interesante video "documental" titulado Zeitgeist (2007), ha causado diversas reacciones en el mundo de la Internet, incluyendo opiniones tanto a favor, como en contra. El "documental" está dividido en tres capítulos de los cuales aquí sólo trataremos el primero.

La palabra "Zeitgeist" es una expresión del idioma alemán que significa literalmente "el espíritu (Geist) del tiempo/época/era (Zeit)". Con este título, su autor, Peter Joseph (Su verdadero nombre es James Coyman), alude al clima intelectual y cultural de una época.

Su primer capítulo, titulado La historia más grande jamás contada, intenta exponer los presuntos orígenes paganos y astrológicos del cristianismo. Desafortunadamente al tratar estos temas quiere concluir invariablemente que el mito del Cristo, por tratarse, supuestamente, de una alegoría solar y por ser, precisamente, un mito, por lo tanto es un fraude espiritual (sic) y entonces no tiene ningún sentido ni validez, mucho menos en nuestra época que con sus avances tecnológicos presume de haber superado las antiguas creencias y la magia.

A pesar de que la tesis de la influencia pagana y la alegoría solar puede resultar digna de atención e interés porque hay verdaderos indicios de ello, la mayoría de los datos que expone para sostenerla son erróneos y no tienen ningún fundamento. Cualquier persona con la suficiente cultura general y paciencia podrá señalar y corroborar sin problemas las distintas imprecisiones e inconsistencias de la película.

Algunas personas, llegando a percatarse de los errores y mentiras de Zeitgeist, han alegado con cierta resignación que lo importante de éste, es su supuesto "mensaje de pensamiento crítico y de abrir las mentes". Pero, sobre todo esta parte de Zeitgeist, lejos de tener la intención de abrir las mentes, al inventar datos y basarse en textos de nulo rigor, como los de Gerald Massey, Albert Churchward y sobre todo de la escritora Acharya S. (pseudónimo de D. M. Murdock), cuyos libros son la principal base teórica de Zeitgeist[1] demuestra que su intención es engañar a la gente induciéndole a pensar cosas muy equivocadas sobre las religiones, además de desviar la atención hacia entidades que poco o nada tienen que ver con los verdaderos problemas que aquejan diariamente al mundo. Es de notar, por ello, que uno de los objetivos de este audiovisual ha sido atacar sin consideraciones, no sólo al cristianismo, sino a cualquier forma de religiosidad, calificándolas como "parte del sistema". Lo que constituye el argumento anarco-comunista por excelencia.

Cabe decir que la propia Acharya S. insiste en afirmar que las ideas expuestas en sus libros y en Zeitgeist han sido implacablemente censuradas por la sociedad, pero desde su publicación en 2007, en el portal de Google, jamás ha tenido problemas de censura, cosa que sí ha sucedido, y continuamente sucede, por ejemplo, con videos de tema revisionista, atentando así contra la libre investigación y expresión de ideas.

No trataremos los detalles sobre las razones políticas que motivaron a la Iglesia en el siglo IV a instaurar el nacimiento de Jesús en una fecha de celebraciones paganas, es decir, el 25 de diciembre, pues todo esto está ampliamente documentado, y lo he explicado ya en el artículo sobre la Navidad. Nos centraremos en las afirmaciones mitológicas y astrológicas que Zeitgeist expone, pero antes de analizar las inconsistencias de Zeitgeist, es necesario aclarar una serie de cuestiones.

Apología a Zeitgeist

Es preciso aclarar que si bien todo lo que afirma Zeitgeist tiende a concluir una serie de ideas equivocadas, no todo es completamente falso. De hecho, algunas de las afirmaciones de Zeitgeist parten de bases teóricas serias, pero estas pocas verdades están mezcladas con un cierto número mayor de mentiras.

Y si bien no censuradas propiamente, sus polémicas ideas sí han sido atacadas por el fanatismo, mismo que no permite nunca un debate imparcial y productivo que ayude a alcanzar la verdad. Varios ya han querido refutar la primera parte de Zeitgeist punto por punto, sin embargo, muchos de estos críticos, que obviamente por lo general son cristianos, han hecho exactamente lo mismo que Zeitgeist, en el sentido de que han tomado algunos datos y los han manipulado a su antojo, sacando citas bíblicas fuera de contexto y así creyendo haber refutado todas las cuestiones sobre Historia, Mitología y Astronomía, hasta el punto de afirmar el absurdo de que todos los cultos mistéricos paganos se desarrollaron con posterioridad a la aparición del cristianismo por lo que terminan concluyendo que los cultos mistéricos habrían sido los que plagiaron al cristianismo.

También se acusa a Zeitgeist de que la razón por las que difunde estas ideas es porque supuestamente se trata de un proyecto creado por sociedades secretas "satánicas" como la Masonería o la Teosofía, pues sus enseñanzas serían justo "las mismas" que profesaban los cultos mistéricos, cosa muy discutible por cierto. Esta misma acusación responde también a que muchas de sus fuentes son obras de algunos prominentes teosofistas cuyos nombres coloca al lado de no pocos masones precursores del llamado "New Age" y pseudo-ocultistas que en el siglo XIX se hicieron pasar por egiptólogos, mitógrafos, arqueólogos, antropólogos o historiadores. Otros más son charlatanes desconocidos que hoy en día lucran con la burda literatura New Age. (Los únicos autores de reconocido prestigio que cita Zeitgeist son E. A. Wallis Budge, James Frazer y Joseph Campbell).

Entonces dicen que Zeitgest difunde enseñanzas teosóficas, lo cual no es muy preciso que digamos sobre todo porque la inclinación de Zeitgeist ha consistido en desvirtuar a las religiones como simples métodos de control y manipulación, y en cambio, la Teosofía de H. P. Blavatsky consideraba a todas las religiones como vías válidas de la espiritualidad humana. Esta confusión pudo haber surgido debido a que Blavatsky citaba frecuentemente las ideas de un pseudoegiptólogo masón del siglo XIX de nombre Gerald Massey (1828-1907), quien creyó encontrar semejanzas entre las figuras de Horus y el Cristo, pero que en realidad no son tales. Por poner otro ejemplo, aunque no se cite como fuente, uno de los miembros de la Sociedad Teosófica llamado Édouard Schuré, desarrolló en su obra capital, Les Grands Initiés (1889), una interpretación de los relatos mítico-religiosos sobre quienes considera auténticos personajes históricos, así como Grandes Iniciados, entre los que destacan Horus, Dioniso, Krishna y Mithra, que en distintas épocas habrían revelado a la humanidad la doctrina universal del "Verbo Solar". Esta obra es notable también por su concepto de Devaki, la madre de Krishna, a quien considera como virgen, una idea que vemos en Zeitgeist. La diferencia, nuevamente, es que el libro de Schuré no es precisamente una obra de historia religiosa, en realidad Schuré, siendo fiel a la doctrina teosófica moderna, realiza toda una interpretación filosófica y sintética de los personajes religiosos con el fin de otorgarles una validez universal en la historia, y en cambio Zeitgeist tergiversa estas interpretaciones y las hace parecer "históricas". En otras palabras, cuando Schuré dice que Devaki era virgen, no es porque así lo diga la tradición original, sino porque esa es la nueva perspectiva teosófica del mito, al identificar elementos de diferentes tradiciones en una sola se llegan a hacer también asociaciones arbitrarias, forzadas o bien casuales (sin sincretismos), y en otros casos reales (debido a auténticos sincretismos). Cuando Zeitgeist lo dice es porque quiere hacernos creer que su tradición histórica original así lo dice. Vemos entonces que Zeitgeist puede parecer ser "teosófico" y "ocultista", pero no lo es. La asociación de Zeitgeist con el ocultismo no sólo es errónea sino que constituye un agravio para el ocultismo y el esoterismo universal.

Me parece demasiado importante que los cristianos conozcan el origen de su propia religión y que no se conformen con lo que enseñan en las escuelas o en su catecismo, con lo que pueden tener más bases para defender su fe y que así no los tilden de simples ignorantes o fanáticos que interpretan todo literalmente. No está nada mal que sepan que el relato del Gran Diluvio bíblico está inspirado en el poema épico de un pueblo semítico más antiguo: el poema babilónico de Gilgamesh, o que la figura de Moisés tiene semejanzas con Sargón de Acad. En general todo el relato del Génesis es un conjunto de tradiciones orales originadas en Mesopotamia que se transmitieron durante miles de años, cambiando con el tiempo. Las culturas sumeria, babilónica, sirio-fenicia, cananea,y, en alguna medida, la egipcia, son el germen del judaísmo, y éste, consecuentemente, del cristianismo. Hechos como éstos, al contrario de lo que los torpes intentos de Zeitgeist quieren hacer creer, no le restan validez ni significado a la propia religión.

Fanatismo antirreligioso

Por otro lado, así como existe el fanatismo religioso, también existe el fanatismo antirreligioso. Es curioso observar a aquellos que repelan diciendo que prefieren los dogmas de Zeitgeist (!) a las evidencias que se han expuesto aquí y que derriban por completo sus pretenciosas teorías.

No estoy queriendo decir que a mí no se me haya podido escapar algún detalle, o que no haya podido hacer algunas afirmaciones subjetivas, eso siempre es seguro, pero al menos estoy dispuesto a cambiar de parecer si encuentro mejores opiniones. Es absurdo querer mantenerse para siempre en una posición inmutable, sin nada más qué aprender, sin nada más qué conocer, tal como lo hacen los fanáticos de Zeitgeist. Optan por rechazar un dogma y terminan por asumir otro opuesto. ¿Qué sentido tiene eso?

Por lo demás, sabemos perfectamente que existen cuestiones muy criticables y cuestionables sobre las religiones, sobre todo de las religiones más conflictivas de la historia como lo son las abrahámicas (judaísmo, cristianismo e islam), y en especial de aquellas instituciones humanas que las han izado como estandarte de su fe y que las han interpretado y manipulado con propósitos muy distintos a los originales, llegando al extremo de considerar que la única verdadera religión es la suya y que las demás religiones son falsas. Nada de eso se ha negado en ningún momento. Pero el caso es que Zeitgeist no ha aportado ni un solo dato válido con el cual poder señalar estas cuestiones. Ni todo el mal que existe en el mundo, ni los errores de las instituciones humanas justifican de ninguna manera, la realización de todo un audiovisual que intenta señalar supuestas mentiras y manipulaciones, cuando éste está atestado, precisamente, de mentiras y manipulaciones. Para enfrentarse al fanatismo religioso es ilógico y absurdo asumir una postura contraria pero también fanática. Las mentiras se combaten con verdades, no con más mentiras.

Cegados por su evidente fanatismo ateo, para ellos cualquier persona que desmienta un instrumento que respalde su ideología, no puede ser nadie más que un "necio creyente", "un fanático religioso cristiano". Además de sus constantes especulaciones absurdas, prejuicios ignorantes, apelaciones al relativismo, inacabables ataques ad hominem y descalificaciones personales, uno de sus argumentos recurrentes es que no existen documentos, además de los evangelios, que apoyen la existencia histórica de Jesús. A pesar de que eso no está en la discusión, pues el propósito de este artículo no es demostrar ni la existencia histórica de Jesús, ni la existencia de Dios, argumentar que no existen fuentes que demuestren la existencia histórica de Jesús no prueba que no haya existido en realidad. "La ausencia de pruebas no es prueba de ausencia" decía con mucha razón el ateo Carl Sagan para explicar esta falacia ad ignorantiam. Pero finalmente, ¿es cierto que no existe ni una sola fuente externa?

En el texto Antiquitates Iudaicæ (Antigüedades judías) de Flavio Josefo (del que Zeitgeist se ocupó de una manera muy superficial) se hacen dos menciones de Jesús. Existen de este texto, tres copias en idiomas diferentes, una en griego, una en árabe y la otra en siríaco. La primera mención de Jesús de la copia en griego, fue efectivamente adulterada, retocada, manoseada por cristianos como Eusebio de Cesarea, introduciendo interpolaciones obvias. Sin embargo, la otra mención se presume como intacta y auténtica. En la copia en árabe ambas menciones son auténticas y presumiblemente también en la copia en siríaco. La primera de ellas menciona a un predicador judío llamado Jesús que fue crucificado por orden de Poncio Pilato y que sus seguidores creían que era el Mesías, lo que coincide con el relato del Nuevo Testamento. La segunda mención de Josefo alude a un tal Santiago, hermano de un tal Jesús al que le llamaban "el Cristo". Esta mención es académicamente considerada también como auténtica. Estas menciones los cristianos las conocen como el Testimonio Flaviano.

Ahora la pregunta es ¿Existió realmente Jesús como personaje histórico?

Nadie lo sabe con absoluta certeza porque en efecto no existen registros suficientes como para afirmar la existencia de Jesús de la manera en que se afirma la existencia de Napoleón. De hecho, por aquella época abundaban los predicadores revoltosos, llamados zelotes, y no pocos de ellos se autoproclamaban como el "Mesías de Israel" que liberaría a los judíos de la ocupación romana. Probablemente el Jesús bíblico se haya inspirado en uno o varios de ellos que finalmente fueron ejecutados por sedición contra Roma.

Astroteología

El término "astroteología", ambiguo y no refrendado en publicaciones serias, hace referencia a un alegado origen astrológico de las religiones y los relatos mitológicos. Cabe decir que en efecto existen seres mitológicos asociados a fenómenos astronómicos o también mitos que tienen relación con ellos y en algunos casos se derivan de éstos, pero no siempre. El "método astroteológico" de Zeitgeist resulta bastante cuestionable y para explicarlo y abrir un poco las mentes, basta formular el siguiente ejemplo:

Hay quienes piensan que las tres grandes pirámides de Gizeh se construyeron con una disposición similar a la alineación de las tres estrellas del Cinturón de Orión. No obstante, si las pirámides hubiesen sido destruidas en el siglo I, por decir, y sólo existieran papiros que relataran historias o cuentos míticos de que en ese lugar existían esas pirámides alineadas de esa manera, entonces, según el método astroteológico de Zeitgeist, eso indicaría que en realidad las pirámides nunca existieron sino que fueron simplemente producto de la mitificación de fenómenos celestes.

Ahora bien, si los Evangelios contienen efectivamente implícitos algunos conceptos astrológicos, ¿entonces quiere decir que son textos que solamente describen fenómenos astrológicos? Si según los Evangelios, Jesús tuvo 12 apóstoles (porque 12 fueron las tribus de Israel) y porque el 12, desde tiempos muy antiguos, es un sagrado número solar que ha representado, entre otras cosas, a los 12 signos del Zodiaco, ¿quiere decir entonces que las 12 tribus o los 12 apóstoles no existieron realmente? ¿No pudo ser que Jesús haya seleccionado justamente 12 apóstoles para continuar con dicha tradición solar y simbolizarla físicamente como parte de un mensaje místico y universal conforme a las creencias de su época?

Para Zeitgeist no pudo haber sido así, Zeitgeist sólo ha concluido lo que ha querido concluir. En realidad, a Zeitgeist le interesó más atacar a una religión, que encontrar y explicar la verdad.

Hay que admitirlo: Zeitgeist es interesante, es provocador e inspirador, pero de ninguna manera es honesto; su gran cantidad de datos equivocados lo demuestran, y es sensato desconfiar de quienes no son honestos.

No hace falta decir que la primera parte de Zeitgeist es sólo su introducción, en vista de que sus temas centrales son de cuestiones políticas y económicas. El mayor error de Zeitgeist es, considero yo, esta introducción sobre religión, la cual contiene una mayor cantidad de datos falsos que verídicos y que finalmente concluyen ideas erróneas.

I. Mitología

Desde el siglo XIX varios autores han sostenido que la figura de Jesús es en realidad una creación formada por elementos de distintos dioses de los cultos mistéricos; los llamados "cultos de salvación" que proliferaron durante la decadencia de Roma, tales como los de Mitra, Attis o Dioniso, entre otros, de los cuales sólo el cristianismo acabó imponiéndose. Esta copia, explicaría las semejanzas que Jesús comparte con algunos de ellos.

Por ejemplo, el escritor ateo Kersey Graves (1813-1883), en The World's Sixteen Crucified Saviours: Christianity Before Christ (1875), enumera una lista de dieciséis personajes mitológicos que supuestamente comparten, con Jesús-Cristo, el evento de haber sido crucificados:

01. Krishna de India, 1200 a.C.
02. Hindoo Sakia, 600 a.C.
03. Tammuz de Siria, 1160 a.C.
04. Wittoba de los "bilingoneses", 552 a.C.
05. Iao de Nepal, 622 a.C.
06. Hesus de los druidas celtas, 834 a.C.
07. Quetzalcoatl de México, 587 a.C.
08. Quirinus de Roma, 506 a.C.
09. Prometeo (Aeschylus), 547 a.C.
10. Thulis de Egipto, 1700 a.C.
11. Indra de Tíbet, 725 a.C.
12. Alcestos de Eurípides, 600 a.C.
13. Attis de Frigia, 1170 a.C.
14. Crite de Caldea, 1200 a.C.
15. Bali de Orissa, 725 a.C.
16. Mithra de Persia, 600 a.C.

Algunos estudiosos, empero, como el catedrático Jaime Alvar, experto en Historia Antigua, han subrayado el hecho de que varios de los trabajos que defienden este tipo de hipótesis poseen errores metodológicos, pues tienden a "destacar las similitudes y atenuar las diferencias", y en muchos casos los motivos religiosos compartidos son mucho menos importantes en los cultos paganos que en el culto cristiano, donde se les da mayor significado, tal como la resurrección. Además, la ausencia de datos ha obligado a los estudiosos a reconstruir las lagunas de estos cultos siguiendo el modelo cristiano, por lo cual es lógico que surjan semejanzas.

Y pese a que la tesis de Graves sea poco consistente y esté ampliamente desacreditada, es innegable que existen paralelismos entre la mitología de los diversos dioses paganos, y el relato bíblico de Jesús, cuestión que nunca ha sido ocultada o censurada y que está contundentemente estudiada y acreditada por disciplinas como la Historia de las religiones, la Mitología comparada y la Historia del arte. Se han estudiado las causas por las que existen estos paralelismos, y una de ellas es el sincretismo.

El sincretismo es el proceso por el cual dos o más doctrinas se concilian, bien para complementar y mejorar las doctrinas ya existentes o bien para formar una nueva. Esta conciliación sucede debido a la compatibilidad ideológica entre los diversos elementos o conceptos de religiones diferentes que se transmiten e intercambian de unas religiones a otras. Este fenómeno ha ocurrido en todas las religiones y tradiciones, mismas que con el paso del tiempo van siendo influenciadas por otras con una proximidad geográfica, por considerar valiosos o verdaderos los elementos ajenos que se incorporan a la propia cosmovisión religiosa.

No obstante, las causas de los paralelismos entre religiones no cristianas que alega Zeitgeist no surgirían por medio de un proceso sincrético, sino por medio de un proceso naturalista, es decir, de la mitificación de fenómenos naturales que son conocidos por todos los pueblos, en este caso, el Sol y sus transiciones a lo largo del año solar y el año cósmico. En este proceso los fenómenos naturales son personificados y se describen de forma poética, usando recursos como la metáfora y el símbolo.

La tesis de Zeigteist es que, una vez que las religiones precristianas desarrollaron de forma independiente a sus presuntos dioses solares, el cristianismo tomó prestados elementos de todas ellas para crear, por medio del sincretismo, una nueva religión, pero con la particularidad haber sido creada con un propósito de ambición política, otro supuesto hecho por el cual la considera un fraude.

Pero ni el sincretismo, ni las influencias religiosas, ni las semejanzas naturalistas son capaces de explicar satisfactoriamente el hecho de que existan religiones y culturas tan independientes en sus orígenes, tan separadas entre sí por un abismo espaciotemporal, pero tan similares en muchas de sus ideas esenciales y en mitos no relacionadas en modo alguno con fenómenos físicos, así como el sincretismo tampoco rechaza la idea de que efectivamente pueden existir personajes históricos que inspiran, originan y continúan parte de los mitos. Y si el sincretismo es un fenómeno común a todas las religiones, entonces estos paralelismos de ninguna manera implican un engaño, fraude o falsedad en el cristianismo tal como lo concluye Zeitgeist. Una forma de explicar estas semejanzas se basa en la interpretación psicológica de los arquetipos. Muy frecuentemente cuando tratamos con mitos, más que tratar con fenómenos físicos, estamos tratando con arquetipos, es decir, profundas realidades universales subyacentes y contenidas en el inconsciente colectivo humano y que son denominadas por las culturas bajo diferentes nombres. Estos arquetipos suelen tener siempre una analogía con las representaciones religiosas, ya sea del paganismo, del islam, o del budismo, todas comparten elementos comunes que no necesariamente surgen del sincretismo sino de procesos psicológicos como la contemplación, la revelación o de la intuición. Por lo tanto, estos hechos, de ninguna manera hacen que el cristianismo pierda todo su significado espiritual, sino que al contrario, demuestran que su validez es universal, misma que conserva toda su vigencia y vigor hasta el día de hoy, aunque no precisamente dentro de la interpretación exotérica, profana, degradada y enajenada de las iglesias y congregaciones actuales, sino únicamente en la interpretación esotérica.

El Sol

Hay que admitir también que existen paralelismos reales entre el Cristo y el Sol ☉, pero ello no significa que la figura de Cristo sea el Sol o que represente exclusivamente a éste, sino que antes bien, es al contrario: el Sol se ha tomado como un símbolo del Cristo. De hecho, ha resultado más coherente pensar que las antiguas religiones paganas también tomaron los fenómenos naturales como medios para representar ideas superiores, espirituales o arquetípicas, siendo consecuencia de esta simbolización mediante realidades materiales, una muestra más de que lo espiritual se correlaciona naturalmente con lo material y que contiene verdad.

La simbología de la luz y del Sol como representación de Cristo, y de su victoria sobre la oscuridad, tuvo un desarrollo significativo por parte de los cristianos, ya que fue inspirada en parte por algunos textos bíblicos tales como el salmo 18: "Ha hecho del Sol su morada" y Malaquías 4:2; "Para vosotros los que teméis mi nombre, nacerá el Sol de justicia, y en sus rayos traerá la salud".

Jerónimo de Estridón (340-420 EC.) queriendo explicar que el nacimiento de Cristo debe ser celebrado el 25 de diciembre dice: "Hasta aquel día (25 de diciembre) crecen las tinieblas y desde aquel día disminuye el error y viene la verdad. Hoy nace nuestro Sol de justicia" (Sermón, in Anecd. Mared III 2, 297). Y Máximo de Turín (mitad del s. IV) afirma: "El tiempo nos advierte de que la Navidad de Cristo Señor está cerca. El mundo, con sus mismas angustias, habla de la inminencia de algo que lo renovará, y desea con una espera paciente que el esplendor de un Sol más fúlgido ilumine sus tinieblas… Esta espera de la creación también nos lleva a nosotros a esperar el surgimiento de Cristo, nuevo Sol" (Sermón 61a, 1-3).

Además, la mayoría de los templos paganos de la antigüedad se construían de manera que sus cabeceras, es decir, donde se colocaban el altar o la figura del dios, quedaran dispuestas hacia el oriente, así, el devoto quedaría de frente hacia esta misma dirección desde donde se le vería salir al Sol cada mañana. Los judíos, no deseando hacer lo mismo que los paganos, construyeron sus templos mirando hacia occidente, considerado como el lugar de las tinieblas y donde muere el Sol. No obstante, la práctica de rezar en dirección hacia el oriente tuvo gran difusión entre los cristianos. Incluso muchas catedrales y templos cristianos de Europa ostentan en sus fachadas otros vestigios más del paganismo, como zodiacos rodeando la imagen de Jesús y en estos casos no es extraño que a los 12 signos del Zodiaco se les identifique con los 12 apóstoles y a Jesús con el Sol, lo que es un caso de sincretismo poscristiano.

Luego, para "demostrar" que cuando se habla de Jesús en el Nuevo Testamento en realidad se está hablando del Sol, Zeitgeist termina aludiendo al Evangelio diciendo: "y puede verse viniendo entre las nubes, alto en el cielo, con su corona de espinas o... rayos solares...", mientras esto se asocia con imágenes reveladoras. En realidad se trata de comparaciones forzadas y no tienen relación con las auténticas similitudes.

Por último, existe otro libro que intenta convencernos de que el cristianismo no es más que una copia de los antiguos cultos solares, este es Jesus Christ: Sun of God, de David Fideler. Pero ahora el error proviene de algunos críticos de Zeitgeist que nos advierten que para demostrar esta serie de ideas se utiliza la frase en inglés 'Sun of God' (El Sol de Dios) en lugar de 'Son of God' (Hijo de Dios) pues 'Sun' (Sol) y 'Son' (Hijo) son fonéticamente idénticos. Esto es más bien es un juego de palabras usado simplemente para presentar ingeniosamente la teoría, pues sinceramente, no creo que quienes usen esas palabras sean tan poco inteligentes como para creer que eso constituya una prueba... ¿O sí?

Palingenesia

Regresando al motivo universal del dios que muere y resucita, la particular existencia de religiones mistéricas relacionadas con este tipo de deidades alrededor del mar Mediterráneo, llevó a algunos investigadores como Franz Cumont, a clasificar la figura de Jesucristo como un ejemplo sincrético de este arquetipo.

Varios mitos hablan de un dios o una figura mitológica que sufre una muerte trágica y que vuelve a la vida. Estos mitos son particularmente comunes en las mitologías de Oriente Próximo. El antropólogo James Frazer comparó estos mitos palingenésicos en su obra La Rama Dorada. El dios egipcio Osiris, el frigio Attis, el fenicio Adonis y el Tammuz mesopotámico son algunos ejemplos de ellos.

Esto era tan evidente que desde el principio de la era cristiana los padres de la Iglesia desarrollaron dos interpretaciones:

1. Por un lado, Justino (100 ó 114-162 ó 168 EC.) sostenía de una forma casi paranoica que todos esos mitos habrían sido inspirados por el Diablo, el Padre de la Mentira, para sembrar la duda sobre la existencia histórica de Jesús:
"Habiendo oído que los profetas han proclamado la venida de Cristo [...] [los demonios] presentan muchos que se hacen llamar hijos de Júpiter, bajo la impresión de que serían capaces de producir en los hombres la idea de que las cosas que se dijeron sobre Cristo eran meros cuentos fantásticos, como las cosas que son dichas por los poetas".
Justino, La primera apología.
2. Por otro lado, Agustín de Hipona (354-430 EC.) afirmó que Dios habría inspirado en el corazón humano esa revelación central sobre el sentido de la historia que, al mismo tiempo, se erigió en la promesa divina que se cumpliría con el advenimiento de Cristo.

"Semina Verbi"

Agustín de Hipona, de manera más astuta y manipuladora, afirmó que el cristianismo existía mucho antes de que Cristo encarnara sobre la Tierra; «la religión verdadera existió desde el comienzo de la raza humana», y en todos los lugares y épocas hubo personas que «vivieron de acuerdo con las leyes de la Jerusalén celeste», añadiendo que esa "verdad eterna revelada" sólo empezó a llamarse cristiana cuando «Cristo vino en un cuerpo, pero ya existía».

Con esta interpretación los cristianos pretenden creer que las mitologías antiguas son "prefiguraciones proféticas" del advenimiento de Cristo, y para otros hace que se crean en muchas otras encarnaciones divinas en diversos avatares a lo largo de la historia.

Este filósofo cristiano distingue entre dicho arquetipo celeste, el Cristo, y Jesús de Nazareth, su encarnación humana. Captar esta diferencia es crucial, ya que «ser cristiano» significa aspirar a encarnar este misterio en la propia existencia y con medios propios, lo que se denomina Imitatio Christi (Imitación de Cristo). Cristo sería así "una fuerza que reside dentro de cada ser humano y que espera ser despertada y liberada", porque "Cristo es una representación de la humanidad, de sus sufrimientos y de sus glorias (Ecce homo, Juan, 19: 5.) sería así, el emblema de lo más noble y perfecto que existe en el hombre. Por eso, Jesús habría enseñado a «hacerse como él» y definía su misión en función del arquetipo que encarnaba: «Yo soy el camino, la verdad y la vida» (Juan, 14: 6-14).

Es fácil que la mención de Cristo, dice Carl G. Jung, tenga una significación más profunda que la del sencillo recuerdo moral: aquí se trata, en efecto, de la Individuación, que es ese proceso puesto continuamente ante los ojos del hombre en la expresión dogmática y del culto de la vida de Cristo. Claro está que el acento significativo y particular defendido por la Iglesia caía sobre "la realidad histórica" de la existencia del Redentor, con lo que su naturaleza simbólica y significación esotérica quedaba en las tinieblas, aunque el haberse hecho Dios hombre constituyera una parte esencial del symbolon (de la confesión de fe).

Obviamente, los paralelismos que existen entre Cristo y otros dioses no tienen relación con la cuestión de la historicidad de Jesús y no constituyen una prueba de su inexistencia histórica. Incluso la interpretación de la crucifixión como un suceso histórico en modo alguno descarta su subsiguiente mitificación o deificación. En particular, el famoso apologista y autor de las Crónicas de Narnia, C. S. Lewis, creía, tras su conversión al cristianismo, que la resurrección pertenecía a esta categoría de mitos, con la propiedad añadida de haber sucedido realmente en la historia: «si Dios elige ser "mitopéyico" —¿y no es el propio Cielo un mito?—, ¿rechazaríamos ser "mitopáticos"?»

No obstante, la eficacia del dogma no se funda en modo alguno en la realidad histórica, sino sobre la realidad simbólica, en virtud de la cual es la expresión de un fenómeno psíquico relativamente ubicuo que existe aún sin la existencia del dogma. Habría, pues, según la doctrina de la prefiguración, tanto un Cristo precristiano como un Cristo no cristiano, en la medida en que Cristo sería un hecho psíquico que existe por sí mismo.

Por si fuera poco, Peter Joseph, escasamente pudo ofrecer los verdaderos paralelismos que realmente existen entre la figura de Cristo y otros dioses paganos como Mithra, antes bien los exageró e inventó otros tantos con el fin de respaldar la idea de una supuesta "conspiración cristiana" cuyo propósito sería el "control de las conciencias".

He aquí las falsedades mitológicas de Zeitgeist:

Horus

Afirmación de Zeitgeist: Horus nació el 25 de diciembre, de la virgen Isis-Meri. Su nacimiento fue acompañado por una estrella en el oriente, la cual ayudó a tres reyes a ubicar al salvador recién nacido para adorarlo. A los 12 años era un maestro prodigio. A los 30 años fue bautizado por Anup y así comenzó su ministerio. Horus tenía 12 discípulos que viajaban con él realizando milagros como curar enfermos y caminar sobre el agua. Horus fue conocido con muchos nombres como La Verdad, La Luz, El Sagrado Hijo de Dios, El Buen Pastor, El Cordero de Dios y muchos otros. Después de haber sido traicionado por Typhon, fue crucificado, enterrado por tres días y resucitado.

Realidad: No hay acuerdo entre los egiptólogos sobre la fecha de nacimiento de Horus. No obstante, la mitología sugiere que no fue en invierno, ni mucho menos en un día egipcio equivalente al 25 de diciembre. Algunos egiptólogos piensan que, de acuerdo con el calendario del Antiguo Egipto, Horus el Viejo había nacido en verano, concretamente, en el segundo de los cinco días epagómenos (29 de julio) (Según Plutarco (46-120 d.C) en De Iside et Osiride). El calendario egipcio estaba dividido en tres estaciones compuestas por cuatro meses. El mes era de 30 días y cada uno era de 3 semanas de 10 días cada una. El año solar era de 360 días más los 5 días epagómenos, que van desde el 28 de julio al 1 de agosto. Estos días se consideraban como el aniversario de los dioses Osiris (28 de jul), Seth (30 de jul), Isis (31 de jul) y Nephtys (1 de ago).

Con el nombre de Horus, los grecorromanos unificaron a todas las manifestaciones del dios egipcio solar Heru (Heru el Viejo, Horus niño, Ra-Haractes, etc). El nacimiento de Horus niño (Harpócrates/Harpajered) fue el día de la fiesta de Renenutet, celebrada el primer día del mes de Pachons. Según el calendario de celebraciones, ese día es el cuarto día de Peret, que corresponde a un día entre el 27 de marzo y el 25 de abril.

"Nació de la virgen Isis-Meri"

En ninguna parte de la mitología egipcia se especifica que Isis fuera virgen, de hecho la mitología del nacimiento de Horus contradice esta idea. Tampoco existe ninguna manifestación de ella conocida como "Isis-Meri". Isis era esposa y hermana de Osiris, quien fue asesinado por su hermano Seth para luego seccionarlo en 14 pedazos y esparcirlos por todo Egipto. Posteriormente, con la ayuda de Thot, (O Nephtys y Anubis, según la versión) Isis reune los pedazos con excepción de aquel correspondiente al falo, así que fabrica uno de papiro, oro o madera de sicómoro (dependiendo de la versión), y con él realiza el acto sexual en forma de ave para quedar embarazada de Horus. En otras versiones, Isis revivifica la momia de Osiris poniendo el falo fabricado en su boca, y después lo introduce en su cuerpo.

Es verdad que Horus nació de manera milagrosa, como es común en casi todos los dioses y héroes mitológicos, pero es muy distinto a decir que Horus nació de una virgen.

Luego, Zeitgeist llama "Isis-Meri" a Isis, queriendo insinuar que Isis y María son la misma figura mitológica o que están relacionadas porque el nombre se parece. Ciertamente Isis, al igual que María representan la figura de la Madre arquetípica, pero esto no significa que María haya surgido como un plagio de Isis. En realidad la palabra egipcia "meri" significa "amado", por lo que Isis meri no es "Isis-María", sino "Amada Isis". Meri no es parte del nombre de Isis, sino un apelativo que se le añade también a otros dioses, tal como se muestra en el caso del dios Ptah:

E. A. Wallis Budge, Rosetta Stone. British Museum.
No obstante, es probable que el origen del nombre propio María (o Mary en inglés), sí esté relacionado con el adjetivo egipcio meri, ya que María proviene directamente del nombre propio hebreo Miriam o bien Maryam (MRYM), que se ha traducido a veces como "estrella del mar", "mariposa", "amarga", "elegida", "señora", "la rebelión de ellos", pero también y más extensamente como "amada de Dios" (meri = "amado"). De este modo, lo que deriva de la palabra meri es tan sólo el nombre propio, y no ningún tipo de figura religiosa-mitológica relacionada con Isis. El nombre propio existía ya desde el tiempo de la confección del Éxodo en el que vemos a la hermana de Moisés y Aarón con ese nombre, mucho antes de la aparición de la figura de la madre de Yeshua (Jesús).

Más adelante, y siguiendo esta idea de la supuesta "Isis-Meri" se afirma que "en las paredes del templo de Luxor en Egipto, hace aproximadamente 3.500 años, se tallaron las imágenes de la anunciación, la inmaculada concepción, el nacimiento, y la adoración de Horus. Las imágenes comienzan con Thot anunciándole a la virgen Isis que concebirá a Horus, después Kneph, el espíritu santo, impregna a la virgen, luego de lo cual la virgen da a luz y se adora al niño".

La verdad es que la inscripción del templo de Luxor no describe la concepción de Isis ni el nacimiento de Horus, sino el mítico nacimiento del faraón Amenophis III (Amenhotep III) de la XVIII dinastía, como resultado de la unión del dios Amón con su madre humana, la reina Mutemuia.

En esta imagen, localizada en la llamada "Cámara del Nacimiento Divino" o "Sala de la Teogamia" (Unión con el dios), Amón llega con la reina Mutemuia a la que Thot, el dios de cabeza de ibis, le anuncia su futuro destino de madre.

Entonces Amón le ordena a Knum, "el divino alfarero" que modele en el torno al niño en gestación y su ka, su "doble", que representa su esencia divina e inmortal o alma. Luego Knum procede a colocar el alma dentro del feto divino por medio del ankh, el símbolo de la vida. No es el espíritu kneph, "el soplo divino", el que fecunda o "impregna" a la reina, el kneph sólo es lo que le da vida a la materia con la que está hecha el cuerpo del nuevo rey ya modelado en el vientre de la reina, fecundada sólo por Amón por medios naturales. Knum sólo une ese cuerpo con el alma. Finalmente, la reina, con la ayuda de las diosas Hathor, Isis y Nephtys da a luz a su hijo divino Amenophis III, hijo del rey de los dioses, así reconocido por el padre Amón.

La posterior escena de la "adoración", tal como se adoraba al faraón como a un dios, involucra quizás deidades menores o incluso oficiales de alto mando, pero de ninguna manera "reyes" o "magos" y de ninguna manera sólo tres.

"Estrella en el este"

No existe registrada ninguna mención sobre una estrella durante el nacimiento de Horus, aunque si se toma en cuenta la versión de Plutarco, Horus habría nacido el 29 de julio, durante el período en el que Sirio aparece por el horizonte oriental después de su período de invisibilidad (Orto helíaco). No obstante, según el relato del evangelio de Mateo la descripción de la ubicación de la estrella es contraria a esto: Los sabios-magos llegan a Belén desde Oriente, donde vieron la estrella que seguirían, entonces ésta no podría estar en Oriente, sino en Occidente. En cualquier caso, el nacimiento de Horus junto a la aparición de Sirio contradice una vez más la idea de que nació el 25 de diciembre.

"Bautizado a los 30 años por Anup"

Anup es el nombre egipcio de Anubis. "Bautizar" del griego βαπτιζειν o βαπτειν, significa literalmente "sumergir" (en el agua). No existe registro de que Horus fuera sumergido bajo el agua, ni por Anubis ni por ningún otro. Zeitgeist evidentemente intentó asociar, de manera muy forzada, la figura de Anubis con la de Juan Bautista. Por otra parte, Acharya S. afirma que Horus fue en realidad "ungido" por el dios Anubis, un acto que, según ella, le otorgó autoridad y le convirtió en HR KRST ("Horus Karast") que significaría "Horus el Ungido". De este título habría surgido el posterior título Xριστoς (Xristos o Christos), término griego que significa "Ungido". No obstante, si bien "Christos" significa "Ungido", en realidad KRST es la palabra para "entierro" o "inhumación" (la palabra "ataúd" se traduce como "KRSW") y no está relacionada con el título griego "Christos" o el hebreo "Mesías" (משיח, "Mashiah": "Ungido"). No hace falta decir también que el bautismo y la unción son cosas completamente distintas.

"Doce discípulos"

Ciertamente doce dioses formaban el panteón egipcio, pues es verdad que el doce es un número solar sagrado, pero Horus no tenía doce discípulos. Tuvo cuatro seguidores semidivinos conocidos como los Shemsu-Hor.

"Conocido como La Verdad, La Luz, El Sagrado Hijo de Dios, El Buen Pastor, El Cordero de Dios, etc."

En realidad los títulos que recibió eran estos: "El Único en las Alturas", "el Elevado", "el Distante", "Señor del Cielo", "Señor de las Estrellas Circumpolares".

"Crucificado, enterrado por tres días y resucitado"

Falso. Al parecer, la fuente que usa Zeitgeist para decir que Horus fue crucificado es The Origin and Evolution of Religion de Albert Churchward, quien afirma que la representación de Horus crucificado no se encuentra en fuentes egipcias sino que está en un grabado maya... en forma de dios elefante... Creo que no es necesario explicar que, en primer lugar, los mayas no tenían ningún dios llamado Horus, porque Horus es exclusivamente egipcio. Segundo, no existe ningún dios en la mitología maya que fuese crucificado, porque la crucifixión era una forma de ejecución del viejo mundo. Tercero, para que un animal sea representado como dios es necesario antes haber visto a ese animal y en América, en tiempos de los mayas, no había elefantes.

Sin embargo, la idea de que fuese "crucificado", lejos de las muy cuestionables fuentes de Zeitgeist, puede responder al hecho de haber sufrido una mutilación significativa y simbólica que corresponde ciertamente a la ablación o inmolación, un suceso recurrente en la mitología y que representa una extraordinaria transformación espiritual que deja una marca muy profunda en el alma del personaje mítico o del iniciado y con la cual su vida nunca vuelve a ser normal. Muchos dioses heroicos y casi todos los protagonistas redentores o "elegidos" sufren esta mutilación, total o parcial. En este caso, Horus, al llegar a la mayoría de edad y ayudado por los Shemsu-Hor, lucha contra Seth en una formidable batalla para recuperar el trono de su padre asesinado (o bien para vengar su muerte), y en la cual, Seth le arranca a Horus uno de sus ojos.

"Traicionado por Typhon"

Typhon o Tifón, es el nombre que los griegos le dieron a un dios monstruoso, hijo de Gea, la Tierra y de Tártaro, el vacío inferior. Cuando los griegos conocieron las divinidades egipcias, observaron grandes similitudes entre Typhon y el dios egipcio Seth de manera que los identificaron el uno con el otro (ejemplo de sincretismo denominado Interpretatio græca). Por lo tanto, Typhon es el nombre griego de Seth.

Al final de la batalla anteriormente referida entre Horus y Seth, ambos dioses se reconcilian. No hay ningún indicio sobre una traición de parte de Seth hacia Horus, en todo caso, sería hacia su padre Osiris, cuando fue asesinado por él.

Por último, cabe notar que Zeitgeist en lugar de presentar la imagen de Horus, presenta la imagen del dios Ra, y también su mitología.

En la iconografía egipcia, Ra es representado como un halcón con el disco solar sobre su cabeza, mientras que Horus es representado como halcón con la corona roja (Desheret) del Bajo Egipto y la corona blanca (Hedyet) del Alto Egipto fusionadas (Sejemty) como símbolo de Señor de todo el Imperio. Ra era el dador de vida en Egipto, el verdadero dios Sol y Horus era su protector en su recorrido diario por el firmamento. Cierto es que en algún momento, se llegó a confundir e identificar a ambas figuras y a fusionarlas mutuamente en una sola figura denominada Ra-Horactes, tal como ocurrió también dentro de la mitología griega con las figuras del dios Sol Helios y el dios de la luz Apolo.

Durante el día Ra cruza el cielo con su barca solar, mandyet, en tanto que por la noche viajaba en otra barca, Mesketet, a través de la Duat (Inframundo). Según los momentos del viaje, Ra encarnaba tres entidades diferentes: Jepri al amanecer, Horajty al mediodía, Atum al anochecer. Horus defiende la barca de Ra, incluso con la ayuda de su malvado tío Seth, contra la gran serpiente Apofis (Apep), la cual intenta diaramente detener el avance de la barca. Tras derrotarla, Ra asciende de nuevo al firmamento cada mañana por el Este. Por lo tanto, como vemos, no es Horus que al derrotar a Seth, el Sol asciende de nuevo. Ninguno de los detalles mencionados por Zeitgeist se encuentran ni en los Textos de las Pirámides ni en la versión más moderna elaborada por Plutarco (De Iside et Osiride).
  • Nacido el 25 de diciembre: No.
  • Madre virgen: No.
  • Estrella en el Este: No.
  • Tres reyes: No.
  • Maestro prodigio a los 12 años: No.
  • 12 discípulos: No.
  • Milagros: Sí. Como en casi todas las figuras divinas, los milagros no son cosa especial o rara.
  • Crucificado: No. No obstante, como hemos visto, sufrió una mutilación.
  • Muerto tres días tras los cuales resucitó: No murió y por lo tanto, no resucitó. Fue su padre Osiris quien murió y resucitó.
  • Figura solar: Sí.
Attis

Afirmacion de Zeitgeist: Attis de Frigia, nacido de la virgen Nana el 25 de diciembre, crucificado, puesto en una tumba y después de 3 días, resucitado.

Realidad: Según James Frazer, su nacimiento se celebraba en Roma el 21 de marzo, durante el equinoccio de primavera. Las Fiestas de Attis se celebraban en Roma desde el 15 hasta el 27 de marzo. A lo largo de ellas se iban cumpliendo determinados ritos y ceremonias con los que se reproducían los actos principales de la vida de este dios-hombre: nacimiento, emasculación, muerte y resurrección.

Según Mircea Eliade, fue concebido cuando su madre, Nana (una epifanía de la Gran Madre), hija del río Sangario, comió una almendra de un árbol que creció en la tierra fertilizada por la sangre del monstruo hermafrodita Agdistis cuando fue castrado por decisión de los dioses para convertirlo en la diosa Cibeles (Magna Mater). Ciertamente se trata de una concepción inusual o milagrosa y no hubo sexo en ella, por lo que puede admitirse que nació de una virgen (Partenogénesis).

Otra versión apunta que fue concebido cuando el falo cortado de Agdistis cayó en un árbol y tras poner el fruto del árbol en su pecho, el cual desapareció, Nana quedó embarazada.

Otra variante señala que Attis nació a partir de una semilla de almendra que cayó de un árbol como consecuencia del derramado de semen del dios Zeus sobre la semilla.

Cuando creció, Attis celebró sus bodas con la hija del rey. Pero siendo también amante de Cibeles, su sirviente y conductor de su carroza tirada por leones, ella se introdujo en la sala del festín. Los asistentes se sintieron arrebatados por la locura, el rey se amputó los órganos genitales, Attis huyó y Cibeles le obligó a que se castrara a sí mismo (la ya referida mutilación, inmolación, ablación o mortificación), lo que hizo finalmente bajo un pino (que bien coincide con el arquetipo de la "cruz"; el stauros. El pino de Attis llegó a ser visto después como análogo a la Cruz de Cristo; Ver sección sobre la Cruz), por lo que murió desangrado. Arrepentida de sus celos, Cibeles trata de resucitarlo, pero Zeus se opone a ello y permite tan sólo que el cuerpo de Attis permanezca incorrupto; el único signo de vida que en él se advertirá en adelante será el crecimiento de sus cabellos y el movimiento de su dedo meñique. Algunas versiones afirman que Zeus lo convierte en pino después de morir, renaciendo así, en forma de este árbol.

El primer día de las fiestas de Attis (canna intrat, "la entrada de la caña"), la cofradía de los canóforos llevaba al templo unas cañas recién cortadas; según la leyenda, Cibeles había encontrado al niño abandonado a la orilla del río Sangario. Pasados siete días, la cofradía de los dendróforos llevaba desde un bosque un pino recién cortado (arbor intrat). El tronco iba envuelto en bandas, como un cadáver, y a su mitad aparecía adosada una efigie de Attis. El árbol representaba al dios muerto. El 24 de marzo, el "día de la sangre" (dies sanguinis), los sacerdotes (galli) y los neófitos se entregaban a una danza salvaje al son de flautas, címbalos y tamboriles, se flagelaban hasta sangrar y se hacían cortes en los brazos con cuchillos. Cuando el frenesí llegaba al paroxismo, algunos neófitos se amputaban, de una forma completamente antinatural, los órganos genitales y los presentaban como oblación a la diosa.

A las lamentaciones fúnebres de la noche del 24 al 25 de marzo sucedía bruscamente una explosión de gozo cuando, al amanecer, se anunciaba la resurrección del dios. Era el día "de la alegría" (hilaria). Después de un día de descanso (requietio), el 27 se celebraba una procesión hasta el río, en el que era lavada una estatua de Cibeles (lavatio). Según algunos autores, las iniciaciones individuales se celebraban el 28 de marzo: el neófito era consagrado mediante la sangre de un toro o de un carnero sacrificados (taurobolium o criobolium). Probablemente este sacrificio reemplazara a la automutilación del mystes, ya que éste ofrecía a la diosa los órganos sexuales de la víctima.

El mito de Attis es uno de tantos que responden a los cultos ctónicos de la Gran Madre, y constituye la base de una religión de salvación que se hizo muy popular durante los primeros siglos de la era cristiana en todo el Imperio romano. Puesto que Agdistis no es otra cosa que una epifanía de la Gran Madre andrógina, Attis es a la vez el hijo, el amante y la víctima de Cibeles. El complejo mítico-ritual ilustraba el misterio de la vegetación; la sangre y los órganos sexuales ofrecidos a Cibeles aseguraban la fertilidad de la Tierra Madre.

Mucho antes de ser introducido en Roma, el culto de Attis y de Cibeles se había propagado ya por Grecia, donde sufriría probablemente ciertas modificaciones. Lo mismo en Grecia que en Roma, la repulsión que inspiraban los ritos cruentos de emasculación y los sacerdotes eunucos, había mantenido a Attis en una posición subordinada y durante mucho tiempo no tuvo un culto público en Roma.
  • Nació el 25 de diciembre: No.
  • Madre virgen: Sí.
  • Crucificado: No. Emasculación bajo un pino.
  • Muerto tres días: En efecto murió, pero el tiempo entre su muerte y su resurrección durante la celebración de los misterios es del 24 al 25 de marzo. No son tres días.
  • Resucitado: Sí. Aunque se duda si este mito está influido por el cristianismo.
  • Figura solar: No, aunque se le relaciona con el equinoccio de primavera.
Krishna

Afirmación de Zeitgeist: Krishna, de India, nacido de la virgen Devaki, con una estrella en el este anunciando su llegada, realizaba milagros con sus discípulos y después de su muerte, resucitó.

Realidad: Krishna ("el Oscuro", "el de piel oscura") es el octavo avatar, es decir, la octava reencarnación de Vishnú. Según la tradición hindú, Krishna nació en un día equivalente al 18 o 21 de julio del año 3228 a.C. fecha conocida como Janmashtami

"Nacido de la virgen Devaki"

Krishna pertenecía a la familia real de Mathura, y Devaki, su madre, era una princesa. Devaki estaba casada con Vasudeva y antes del nacimiento de Krishna ya tenían siete hijos, por lo que no era virgen.

Al respecto de esta supuesta "Virgen Devaki", parece ser que, tal como hemos visto antes, la primeras fuentes documentales que pueden encontrarse de ella son la obra de Thomas William Doane, Bible Myths And Their Parallels In Other Religions y la obra capital de Édouard Schuré, Les Grands Initiés (1889).

Es cierto que Krishna nació de forma milagrosa, y como se ha dicho, no es algo raro en figuras importantes.

"Después de su muerte resucitó"

En la religión hindú las almas de los humanos reencarnan en un ciclo llamado Samsara. Según la tradición, Vishnú encarna en el cuerpo del noveno avatar, que sería el de Buddha, pero la reencarnación no es una resurrección y no es equivalente. No obstante, en el Mahabharatha (Libro 16: Mausala Parva) se describe sólo una "ascención" después de que Krishna fuese asesinado accidentalmente por un cazador llamado Jara. Mientras el alma de Krishna ascendió al Cielo, su cuerpo físico fue cremado por Arjuna.
  • Nacido el 25 de diciembre: No.
  • Madre virgen: No.
  • Estrella en el este: No.
  • Resucitó: Posible.
  • Figura solar: No.
Dioniso

Afirmación de Zeitgeist: Dionysus de Grecia, nacido de una virgen el 25 de diciembre, fue un maestro viajero que realizaba milagros como transformar el agua en vino. Títulos: "Rey de reyes", "Hijo único de Dios", "Alfa y Omega", y muchos otros. Después de su muerte, resucitó.

Realidad: Según escritos del s. VI, el nacimiento de Dioniso, conocido por los romanos como Baco, se ubica el 6 de enero. Se proclamó dios viviente y regalaba vino. Viajó por varias partes del Mediterráneo enseñando a cultivar la vid y a producir vino.

"Nacido de una virgen"

Depende del mito. En uno de ellos Zeus seduce a Sémele y evidentemente le quita su virginidad. En otro, Zeus la deja embarazada dándole a beber un brebaje, y en esta versión sí sería hijo de una virgen.

"Rey de Reyes"

Esto es un superlativo hebreo, una figura literaria que proviene del Antiguo Testamento: "dios de dios, luz de luz". Sería muy extraño que se le aplicara a un dios pagano.

"Hijo Único de Dios"

Absurdo. Dioniso era hijo de Zeus y éste tuvo innumerables hijos además de Dioniso: Hércules, Apolo, Artemisa, Atenea, Perséfone, Perseo, Helena, Minos, las nueve Musas, Hefestos, Ares, Hebe, etc.

"Alfa y Omega"

Alfa y Omega (Α Ω) significa "el principio y el fin", pues el alfa y la omega son la primera y la última letra del alfabeto griego. A Dioniso nunca le aplicaron este título.

"Resucitó"

En algunas versiones, murió cuando lo despedazaron e hicieron un caldo con sus pedazos. Su madre Sémele reunió sus pedazos y lo revivió (un paralelismo compartido con el mito de Osiris). En otras, fue revivido por medio de su corazón. Se volvió inmortal por su fama.

La transformación del agua en vino

Una de las características principales de Dioniso es que él es el dios del vino, su creador, además de ser el inspirador de la locura ritual y el éxtasis. Dioniso realiza milagros como convertir el agua en vino, lo cual es un paralelismo claro con el Nuevo Testamento, el cual narra que Jesús realiza el milagro de transformar agua en vino durante las Bodas de Caná. Este hecho sólo aparece en el Evangelio de Juan, el cual es el que más difiere de los otros tres por ser el más tardío. Es muy posible que esta idea se haya transferido al cristianismo por sincretismo ya que el culto de Dioniso es anterior a Jesús. Martin Hengel argumentó que la religión dionisíaca y el cristianismo son "significativamente paralelos", afirmando que "Dioniso había estado en su casa de Palestina durante mucho tiempo" y que el judaísmo fue influido por las tradiciones dionisíacas.

Por otro lado, el investigador moderno Barry Powell cree que las nociones cristianas de comer y beber la Carne y la Sangre de Jesús fueron influidas por el culto a Dioniso. En otro paralelismo, aduce Powell, Dioniso fue también peculiar entre los dioses griegos, como deidad comúnmente percibida dentro de sus seguidores.

En el siglo XIX, Bultmann y otros compararon ambos relatos y concluyeron que la teofanía dionisíaca estaba transferida a Jesús. En Élide, durante las Tías, el festival de Dioniso, los sacerdotes colocaban tres tarros en una habitación sellada y al día siguiente aparecían milagrosamente llenos de vino. En Andros y Teos el agua que brotaba de la fuente en el templo de Dioniso cambiaba a vino en los días festivos, 5 y 6 de enero, así como las Bodas de Caná se ubican en el 6 de enero en el calendario cristiano, así como también la Epifanía y la Natividad oriental.

Heinz Noetzel discrepa, argumentando que Dioniso nunca transformó realmente el agua en vino. Martin Hengel replicó que las tradiciones opuestas serían anacrónicas, y que dado que todos los palestinos estaban familiarizados con la transformación del agua en vino como un milagro, se esperaba que el Mesías lo realizase.

Peter Wick argumenta que el uso del simbolismo del vino en el Evangelio de Juan, incluyendo la historia de las Bodas de Caná en la que Jesús transforma el agua en vino, tiene la función de mostrar a Jesús como superior a Dioniso.

Por último, Zeitgeist muestra una curiosa imagen en la cual aparece una figura crucificada y que supuestamente representa a Dioniso. En efecto representa a un dios griego, pero no se trata sólo de Dioniso sino de una deidad sincrética compuesta por Orfeo, de los misterios órficos, y por Baco/Dioniso. Desde luego es innegable que la figura se parece mucho a un crucifijo cristiano, sólo que el objeto en cuestión es un amuleto del siglo III EC., o sea, es un objeto poscristiano y no precristiano, lo que significa que, en éste caso, los cultos mistéricos sí tomaron prestadas algunas características de la nueva religión cristiana y las adoptaron a Orfeo en su creencia de que Cristo, Orfeo y Baco eran la misma figura arquetípica, y no, como desea indicar Zeitgeist, que por ser Dioniso/Baco (u Orfeo) un dios precristiano, fueron los cristianos los que plagiaron sus características ¡hasta en los detalles iconográficos!. También cabe añadir que, en la mitlogía original, Orfeo murió desmembrado (Como Dioniso y Osiris) y no crucificado.
  • Nació el 25 de diciembre: No.
  • Madre virgen: Posible.
  • Milagros; convirtió agua en vino: Sí.
  • Crucificado: No.
  • Muerto tres días: No.
  • Resucitado: Posible.
  • Figura solar: No.
Mithra

Afirmación de Zeitgeist: Mithra de Persia, nació de una virgen el 25 de diciembre, tuvo 12 discípulos y realizó milagros. A su muerte fue enterrado por 3 días, después de los cuales resucitó. También fue conocido como La Verdad, La Luz, y muchos otros. Es interesante que el día sagrado dedicado a Mithra fuese el domingo -"Sunday", día del Sol-.

Realidad: En los textos sagrados del Avesta, Mitra aparece como el principal yazata ("benefactor") o buen espíritu y gobernante del mundo. Por orden del Sol, Mitra sacrifica al Toro sagrado de cuyo cuerpo surgieron todas las plantas y animales, creando así al Universo. Tras la conquista de Asiria en el s. VII a.C. y de Babilonia en el s. VI a.C., Mitra se convirtió en el dios del Sol, que era venerado en su nombre. Los griegos de Asia Menor lo asimilaron con Helios y colaboraron en la difusión de su culto. Fue conocido y adoptado en Roma hacia el año 62 a.C. gracias a la devoción que le profesaban los piratas de Cilicia capturados por el general Pompeyo el Grande y su culto se extendió con gran rapidez por todo el Imperio incluyendo sus provincias. Mitra y el Sol Invictus pudieron haberse asimilado luego, con lo que el nacimiento de Mitra se celebró el día del Sol Invictus (25 de diciembre), aunque a pesar de esta fusión, el culto a Mitra continuó realizándose por separado. Con el mitraísmo, el culto al Sol en Roma tuvo su mayor auge, pues fue una de las más importantes religiones del Imperio llegando a rivalizar con el cristianismo hasta el s. IV. d.C. Aún hay debate sobre el nivel de influencia que recibieron ambas religiones, una de otra.

El mitraísmo era casi exclusivamente un culto secreto reservado a los soldados y estaba prohibido para las mujeres, por lo que habría sido muy difícil la propagación de este culto por el mundo. A pesar de ello, los apologetas cristianos como Justino, temían la posible competencia, pues veían en estos Misterios una imitación "diabólica" de algunos sacramentos. En efecto, existía un bautismo que introducía al neófito a una nueva vida (iniciación a los Misterios). El uso sacramental del pan y el agua en el mitraísmo se percibió como una eucaristía. Tertuliano habla de la "oblación del pan". El banquete ritual de los iniciados conmemoraba el celebrado por Mitra y Sol después del sacrificio del toro. Y hacia el siglo II ambas religiones ya compartían creencias escatológicas semejantes sobre el fin del mundo, el juicio final y la resurrección de los muertos.

"Nacido de una virgen"

No en todas las versiones. En las originales del zoroastrismo o mazdeísmo persa, Mitra nace de una piedra (de petra natus) en una cueva y con forma ya adulta como creación directa del dios Ahura Mazda/Ormuz. La cueva posteriormente fue comparada al pesebre cristiano de Belén. En la védica, Mitra era hijo de la diosa madre Aditi, que no era virgen. En otras, es hijo de Ahura Mazda y Anahita, y en un templo seleúcida al este de Irán se ha encontrado una dedicatoria a "Anahita, inmaculada virgen madre del dios Mithra".

"Conocido como "la luz", "la verdad", etc."

Es posible, pues Mithra era un dios de la Luz, la cordura, la verdad y la salvación.

"Día de adoración: Domingo o "día del Sol" (Sun-day)

En efecto, el domingo es un día dedicado al Sol. En la antigüedad los días eran dedicados a cada uno de los siete planetas (Sol ☉ - domingo, Luna ☾ - lunes, Marte ♂ -martes, Mercurio ☿ - miércoles, Júpiter ♃ - jueves, Venus ♀ - viernes y Saturno ♄ - sábado).

En síntesis, si bien Mitra posee varios paralelismos con Cristo, se debe considerar y enfatizar que la figura de Mitra se encuentra en tres culturas principales distintas, a saber: Persia, India y Roma, y sólo la versión romana de Mitra (62 a.C.) de los Misterios de Mitra, es la que presenta similitudes más marcadas con la tradición cristiana puesto que ambas tradiciones compitieron por su prevalencia. Este Mitra no es el mismo que el Mitra persa, ni tampoco es igual al Mitra védico; aunque los tres comparten el mismo origen, en las tres culturas es distinto su culto y por ende, su mitología. En lugar de que Zeitgeist presente las semejanzas que existen en realidad entre Cristo y el Mitra romano por sus mutuas influencias, selecciona de las distintas versiones aquellos datos que le convienen para apoyar su tesis.[3]

Por otro lado, es probable que haya sido el judaísmo, y no el cristianismo directamente, la religión que se vio influenciada por las creencias soteriológicas zoroastristas de la salvación y el mesianismo. Zeitgeist hace aquí comparaciones, relaciones y similitudes muy forzadas (la madre virgen) o bien, sólo las inventa (los 12 discípulos, la resurrección y la muerte durante tres días), pues las similitudes que de verdad existen entre el cristianismo/catolicismo y el mitraísmo romano no le eran útiles para defender las teorías astroteológicas que se exponen más adelante.
  • Nació el 25 de diciembre: Sí.
  • Madre virgen: Generalmente no.
  • 12 discípulos: No.
  • Crucificado: No. (Mitra sacrifica al toro primordial con el que crea al Universo, el paralelismo es la Inmolación)
  • Muerto tres días y resucitado: No murió, por lo tanto, no resucitó. Curiosamente Zeitgeist cita falsamente la obra de James Frazer como referencia de esta afirmación.
  • Figura solar: Sí.
Jesús-Cristo

Afirmación de Zeitgeist: Jesucristo nació de la Virgen María un 25 de diciembre en Belén. Su nacimiento fue anunciado por una estrella en el Este la cual tres reyes siguieron para ubicar y adorar al nuevo Salvador. Fue maestro a los 12 años; bautizado a los 30 por Juan el Bautista y a partir de entonces comenzó su ministerio. Jesús tenía 12 discípulos que viajaban con él y realizaba milagros como curar a enfermos, caminar sobre el agua y levantar muertos. También conocido como el Rey de reyes, Hijo de Dios, la Luz del mundo, Alfa y Omega, Cordero de Dios y muchos otros. Después de ser traicionado por Judas y vendido por 30 monedas de plata, fue crucificado, puesto en una tumba, y luego de tres días resucitó y ascendió al cielo.

Realidad: A decir verdad, casi todo lo que dice Zeitgeist sobre Jesús es correcto, a excepción de dos tradiciones posteriores añadidas por los padres de la Iglesia y una malinterpretación sobre la Estrella de Belén.
  • Nacido el 25 de diciembre: No. Los Evangelios no especifican la fecha exacta del nacimiento de Jesús. El 25 de diciembre no se tomó como fecha oficial del nacimiento de Jesús, sino hasta el siglo IV, casi tres siglos y medio después de la aparición del cristianismo.
  • Madre virgen: Sí.
  • Estrella en el Este: No. El relato habla de que los sabios-magos vieron una estrella desde Oriente, es decir donde ellos se encontraban, no que la estrella estuviera posicionada hacia el Oriente.
  • Tres reyes le adoraron: No eran reyes sino sabios o magos, y no se sabe el número de sabios-magos que le adoraron, sólo el número de regalos que le llevaron.
  • Maestro prodigio a los 12 años: Sí.
  • 12 discípulos: Sí.
  • Milagros: Sí
  • Títulos referidos: Correctos.
  • Crucificado: Sí.
  • Muerto tres días tras los cuales resucitó: Sí
  • Figura solar: Sí, pero debido a un sincretismo poscristiano, y no precristiano.
II. Astrología y Astronomía

El nacimiento de Jesús y la Estrella de Belén

Como recordaremos, Zeitgeist hace cuatro afirmaciones respecto a la Estrella de Belén:
  1. La Estrella de Belén es Sirio, la estrella más brillante durante el cielo nocturno.
  2. El 24 de diciembre, Sirio "se alinea con las tres estrellas que forman el cinturón de Orión".
  3. A estas estrellas brillantes se les ha conocido también como los "Tres Reyes".
  4. De esta alineación, si se extiende una línea hacia el horizonte terrestre apuntará con exactitud al lugar donde nace el Sol el 25 de diciembre.
Aquí hay dos grandes errores astronómicos que debemos señalar:
  1. A diferencia de lo que dice Zeitgeist, las tres estrellas del cinturón de Orión nunca se alinean con Sirio en determinada fecha, puesto que éstas siempre están alineadas: estas estrellas no se mueven unas respecto a otras.[2]
  2. Estas cuatro estrellas alineadas jamás apuntan al Sol el día 25 de diciembre, porque hace aproximadamente, digamos, dos mil años, cada 25 de diciembre el Sol se encontraba sobre la constelación de capricornio y actualmente, por la precesión de los equinoccios, en sagitario. Dos constelaciones que se encuentran en el lugar opuesto a la ubicación del cinturón de Orión y de Sirio. Es cierto que estas estrellas sí apuntan al lugar donde nace el Sol, aún estando a horas de su salida, pero lo hacen también el 20, 21, 22, 23, 24, 26, 27, 28 de diciembre y no únicamente el 25, (esto se nota incluso en noviembre) y puesto que el movimiento aparente de las estrellas es circular, no apuntarán únicamente a ese lugar en especial sino a varios en diferentes horas. Así que ¿Qué razón existe para elegir el día 25 de diciembre como un día especial para este fenómeno? Ninguna. Sólo la que Zeitgeist y Acharya S. quisieron.
Imágenes del 25 de diciembre del año 6 a.C. y del año 2009, respectivamente. Hacia el Este no se percibe la alineación "Cinturón de Orión-Sirio-Sol" porque Orión y Sirio se encuentran a la altura de Cáncer y Géminis, constelaciones opuestas a Capricornio y Sagitario.
Pero además, esta teoría ni siquiera intenta partir de lo que las fuentes primarias de la tradición cristiana dicen (lo que sería razonable si lo que se intenta es ocuparse de los orígenes del cristianismo), sino que parten de conceptos que fueron adoptados mucho tiempo después de la aparición del cristianismo:

Primero porque, como hemos visto, en los Evangelios no se especifica el número exacto de los "reyes magos". Se dice que "los sabios de oriente" llevaban tres regalos, pero no que eran tres sabios. La tradición de los "Tres reyes magos" fue un añadido posterior al relato de los Evangelios, específicamente en el siglo V bajo las enseñanzas del papa san León y obviamente como consecuencia lógica de los tres regalos descritos.

Segundo porque en los Evangelios no se especifica la fecha exacta del nacimiento de Jesús. Lo reitero: el 25 de diciembre no se tomó como fecha oficial del nacimiento de Jesús, sino hasta el siglo IV, casi tres siglos y medio después de la aparición del cristianismo, por lo que éste no pudo tener sus orígenes en supuestos fenómenos celestes ocurridos un 25 de diciembre.

No hay pretextos que valgan, miss Acharya S. No se puede decir que la figura de Jesús fue copiada de los dioses que nacieron el 25 de diciembre sólo porque la tradición actual mayoritaria celebre el nacimiento de Jesús en esa fecha.[3] En los inicios del cristianismo el 25 de diciembre era irrelevante, y de haber sido la figura de Jesús una simple copia, esta fecha habría conservado su importancia desde el principio. Exigir fuentes primarias sobre esta tradición está razonablemente justificado porque se atribuye a sus orígenes, cosa falsa.

Hasta aquí se ha demostrado con sólidas bases astronómicas e históricas, que Zeitgeist ha errado en estos datos, esenciales en su absurda teoría, y por lo que sus posteriores afirmaciones astrológicas que también revisaremos, son dignas de todo el descrédito. Pero finalmente, no se puede obligar a nadie a creer en las verdades de la astronomía, esto no se trata de que me crean a mí o a Zeitgeist, lo ideal es que cada quién asuma el control de su propio criterio y que verifique todo por su propia cuenta con fuentes independientes, lo que es posible.

¿Qué es realmente la Estrella?

Como es lógico, la era cristiana comienza en el año 1, pero en el año 525 un monje llamado Dionisio el Exiguo calculó el nacimiento de Jesús con un margen de error de seis o siete años, al datar el reinado de Herodes I el Grande, por lo que pensó que Jesús habría nacido en el año 754 de la era romana, cuando en realidad debió suceder hacia el 748, pues Herodes I el Grande habría muerto hacia el año 4 AEC., de lo que se deduce que Jesús debió haber nacido unos dos años antes, es decir, en el año 6 AEC. Por eso, a partir del análisis de este error cronológico, se toma en cuenta el año 6 AEC. como año probable del nacimiento de Jesús.

Durante mucho tiempo se ha especulado el origen y significado de la Estrella de Belén que menciona el Nuevo Testamento. Algunos estudiosos pensaban que esta estrella fue un cometa, cuerpo celestial cuya aparición siempre ha sido relacionada con algún evento importante, como el nacimiento de reyes. También se ha propuesto la explosión de una estrella o supernova. Sin embargo, no existe ningún dato científico que valide la presencia de algún cometa o supernova que se ajusten a la fecha aproximada del nacimiento de Jesús, es decir, en el año 6 AC.

Otros, como Johannes Kepler, han propuesto que la Estrella de Belén, no fue sino una inusual conjunción entre "la estrella de la realeza", Júpiter, y otros astros como Saturno y la Luna, en la constelación de Piscis, conjunción que aunque se descarta que haya tenido el efecto de aparentar un solo cuerpo celeste muy brillante, es probable que haya sido interpretada como una señal astrológica importante para diversos adivinos o astrólogos de la época. Según cálculos astronómicos recientes, esta conjunción ocurrió en el año 6 AEC, año tentativo del nacimiento del Jesús "histórico", tal como lo podemos comprobar en los cálculos de Stellarium:

La conjunción entre Saturno y Júpiter ocurre cada 20 años, y la conjunción de cualquiera de estos dos planetas con la Luna, se da cada mes. Pero esta conjunción del año 6 AEC. pudo ser especial para los astrólogos, ya que ocurrió en la constelación de piscis (puesto que la Nueva Era de Piscis estaba comenzando), en el mes de septiembre, cuando el Sol estaba en Virgo. Condiciones que todas juntas son inusuales.

Mi humilde aportación a esta investigación

Para revisar la hipótesis de la alineación "Cinturón de Orión-Sirio-Sol" y saber si era siquiera posible físicamente, me dediqué un tiempo a observar el cielo mediante el software Stellarium, estudiando el movimiento de Orión en diversos momentos del año y así determinar si en algún momento se alineaba con el Sol. Y lo más aproximado que encontré a la alineación descrita por Zeitgeist fue esto:

Como puede apreciarse en la imagen, es posible que ocurra algo parecido a una alineación "Cinturón de Orión-Sirio-Sol", aunque no con toda la exactitud, pues el Sol está al Este y Orión al Sur. Cabe añadir que esta "alineación" ocurre todos los años, entre agosto y septiembre, es decir, en verano-otoño y jamás en invierno, y por supuesto, nunca el 25 de diciembre. De modo que el período en el que ocurre esta "alineación" no tiene ninguna relación con ningún antiguo mito solar en el que "muere y renace", pero curiosamente sí coincide con el período en el que ocurrió aquella conjunción Luna-Júpiter-Saturno en Piscis del año 6 AEC. (véase la fecha en la imagen), de la que algunos piensan fue la Estrella de Belén.

Puesto que fue un descubrimiento personal, sinceramente desconozco si existe otra fuente que mencione esta "alineación", porque queda claro que tanto Zeitgeist como Acharya S. se refieren a otra que supuestamente ocurriría cada 25 de diciembre, y aunque sigue sin corresponder con la cuestión del número exacto de "sabios-magos", en ésta sí podemos ver una posible "escena astrológica" de la Navidad tal como la conocemos hoy: pues parece como si las tres estrellas (Tres reyes magos) siguieran a Sirio (Estrella de Belén), en la dirección donde nace el Sol (Cristo), que se encuentra justo sobre la constelación de Virgo (Virgen María).

La Virgen

Zeitgeist no explica las razones por las que considera al signo de virgo como origen de la figura de la Virgen María. Simplemente concluye que como virgo en latín significa "virgen", entonces la Virgen María representa a Virgo y se origina de esa constelación, de manera que este dato lo impone sin más con el fin de apoyar su "teoría astroteológica".

Pero como ya vimos, lo que tal vez Zeitgeist no quiso decir es que si se toma como punto de partida esta probable fecha, el 9 de septiembre del año 6 AEC, se puede observar que el Sol se encuentra en la constelación de Virgo, lo que podría indicar que Jesús nació bajo ese signo, o, expresado en lenguaje poético, "nació de una virgen".

Por otra parte, esta constelación ha sido identificada con varios mitos, pero ninguno de ellos es un mito solar. Para unos representa a Astrea o Dice, diosa de la justicia, hija de Temis y de Zeus, y hermana de Pudicitia, el pudor. Es la encargada de generar a los hombres la virtud y los sentimientos de justicia. Era una de las tres Horas o Titánides y la más notable entre las diosas vírgenes. Al difundirse el mal en la Tierra, subió al cielo en forma de constelación.

También Virgo se identifica con Deméter (llamada Ceres en la tradición romana) la diosa del trigo, de la agricultura y la fertilidad, hija de Cronos y de Rea. Según la mitología, enseñó a los hombres a cultivar el trigo, habas, hortalizas e higos, también a cocer pan y a construir molinos, y cuando el Sol entraba en Virgo, en el período comprendido entre el 23 de agosto y el 22 de septiembre, comenzaba el período de la cosecha. La espiga de trigo en su mano es un símbolo de su vida entre labradores. La estrella más importante de Virgo es alfa α Virginis o también llamada Spica (Espiga).

Por lo anterior y para asumir como cierto lo dicho en Zeitgeist, es posible denominar a Virgo como la "Casa del Pan", aunque personalmente no conozco evidencia de que así se le conociera en la Antigüedad y sólo puedo atenerme a cierta sincronicidad. "Casa del Pan" en hebreo se traduce como Bethlehem (בית לחם), o Belén. De esta manera, el hecho de que el relato de Jesús indique que haya nacido en Belén, bien puede simbolizar otro vínculo más con la constelación de Virgo, la virgen.

La sincronicidad antes referida se ve apoyada por el siguiente dato: En idioma árabe (un lenguaje de familia semítica, emparentada con el hebreo), Belén no significa "Casa del Pan", sino "Casa de la Carne". Esto tendría una probable correspondencia, aunque de origen desconocido, con la doctrina de la transubstanciación que identifica la "Carne" o el "Cuerpo del Cristo" con el Pan, y la Virgen Madre como generadora de ese Cuerpo o Carne: Dios encarnado en Hombre.

Desde el punto de vista místico a menudo los hechos celestes se hacen correlacionar con los hechos terrestres para poder trascender la simple coincidencia, y así dar validez a la profecía, El hecho de que Jesús quizás haya nacido bajo el signo de la virgen, significaría que habría nacido en Belén tanto celestialmente, como terrenalmente, cumpliendo así las supuestas "profecías" de Isaías (7:14) y de Miqueas (5:2-3) escrituras judías de las que en realidad provendría la idea de la virgen en el cristianismo, religión cuyos textos fueron escritos en realidad para ajustarse a los textos preexistentes en una práctica judaica bastante conocida.

Otra cuestión sobre Virgo que menciona Zeitgeist es que la constelación de Virgo, se simboliza con una "M" (♍). Zeitgeist dice que es por eso que los nombres de varias presuntas vírgenes comienzan con esta letra, tal como Myrrah, la madre de Adonis, Maya Devi, la madre de Buda, y María, la madre de Jesús. Pero la realidad es que ninguna de las tradiciones originales, ni posteriores, consideran a Myrrah, ni a Maya Devi como madres vírgenes así como tampoco existen muchas diosas madres cuyos nombres comiencen con "M" (Isis/Auset, Nana, Devaki, Sémele... Ishtar/Inanna, Freyha, Astarté, Afrodita/Venus, Deméter/Ceres, Cibeles, Gea, Coatlicue, etc.) por lo que sólo se han seleccionado las que convenían. Además, el nombre de Maya Devi, la madre del Buda, aunque sí empieza fonéticamente con el mismo sonido, "m", lo cierto es que en el alfabeto con el cual se escribía, no empieza con la misma letra, porque el alfabeto que usaban era el precursor del actual devanagari, mismo que no está de ninguna manera emparentado con el latino.[4] Es un error muy ingenuo intentar comparar una letra del alfabeto latino con una de otro totalmente distinto. Y todavía hace falta ver de qué manera se podría vincular directamente Maya con la constelación de Virgo, pues no existe tal relación en ningún lado.

Lo que sí es verdad, y esto es algo que Zeitgeist no menciona, es que en las historias del nacimiento de Jesús y de Buda existe un paralelismo muy claro como lo es la anunciación profética del nacimiento de ambos. Por un lado, a María se le apareció el arcángel Gabriel, y por el otro, a Maya Devi se le apareció un elefante blanco a través de un sueño. Ambas concepciones se dieron sin contacto sexual, pero eso no significa que Maya haya sido virgen en el momento de su concepción, pues estuvo casada con el rey Suddhodhana durante mucho tiempo antes, y de todos modos los budistas no la consideran virgen.

Según algunas fuentes, esta "M" mística proviene de la letra mem del alfabeto fenicio y puede también llegar a simbolizar la palabra latina Mater (Madre), raíz de donde proviene la palabra "Materia", ya que se considera al principio femenino como aquel que trae a los seres vivientes al mundo material.

Adonis es un dios fenicio, por lo cual resulta más adecuado decir que su madre Myrrah sí se escribiera con la grafía equivalente a la "m", es decir, mem.

Finalmente, podemos ir más allá de los relatos míticos abordados por Zeitgeist y poner atención en los mitos americanos prehispánicos como el de los dioses aztecas Quetzalcoatl y Coatlicue, Hijo-Salvador y Madre-Virgen respectivamente. Está claro que es imposible que tanto aztecas (1325 EC.) como cristianos (s. I EC.), ambos ubicados en dos continentes abismalmente separados, se hayan plagiado unos a otros antes de 1519 (año de la llegada de Hernán Cortés a Tenochtitlan) como para tener figuras míticas tan parecidas entre sí. Entonces podría venir la interpretación naturalista: "es que son figuras que provienen de los astros; del Sol y de la constelación de Virgo". Una interpretación que fallaría nuevamente porque la constelación de Virgo no era vista por los aztecas de la misma manera que era vista por los habitantes del viejo continente. Si Coatlicue es virgen, no puede serlo por la constelación de Virgo.

El Pez

Zeitgeist afirma que el símbolo cristiano del pez es un símbolo astrológico. Un símbolo de la Era de Piscis:
And I think that all we have seen the Jesus fish on the back of people's cars, little do they know what it actually means: It is a pagan astrological symbolism for the sun's kingdom during the age of piscis.
Peter Joseph, Zeitgeist. (Acharya S., The Christ Conspiracy, p.146)
Falso.

No está mal notar que, analizada la cronología cristiana, Jesús habría nacido pocos años después del comienzo de la Era de Piscis, es decir, la era en la cual el Sol nace bajo la constelación de Piscis cada equinoccio de primavera (Punto vernal). Asimismo, recordemos que la conjunción planetaria del año 6 AEC. se dio en esta misma constelación.

Incluso se puede percatar de otros detalles como el hecho de que Piscis se opone directamente a Virgo, o que además, el símbolo de Virgo está compuesto por la unión de la letra fenicia mem (Mater), y el símbolo fenicio que significa pez, (el cual incluso se asemeja a la letra griega, alpha), lo que podría llegar a interpretarse como "Madre del pez o del alpha (principio)". Sin mencionar algunos relatos que incluyen uniones sexuales entre mujeres y seres marinos, como la leyenda del nacimiento del rey Meroveo, quien dio su nombre a la dinastía merovingia, y a la cual se le ha intentado relacionar con Jesús. Todo esto demuestra claramente que Piscis y Virgo tienen algún tipo de vínculo místico, que pudo haberse reflejado en el relato del Evangelio, como en el caso de la multiplicación de los 5 panes y los 2 peces (como se ha dicho, Virgo es la constelación del trigo y el pan, Ceres/Deméter). La palabra hebrea para pez es dag, mientras que para grano, trigo, espiga o cereal es dagan, palabras que dan origen del nombre del dios-pez semítico, Dagón, patrono de los cereales.

Para algunos místicos, el nacimiento de Jesús durante la Era de Piscis convierte al pez en un emblema de su ministerio, y si bien el símbolo del pez cristiano coincide notablemente con ello, no es verdad que el origen y significado del pez cristiano sean astrológicos.

Los primeros cristianos simbolizaban a Cristo por medio del dibujo de un pez. La razón es porque la palabra pez, en griego[5], se traduce como ΙΧΘΥΣ (ichthys), palabra que también es un acrónimo compuesto por las iniciales de la frase: ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΙΣΤΟΣ ΘΕΟΥ ΥΙΟΣ ΣΩΤΗΡ (Iesous Christos Theou Yios Soter) que significa "Jesús, Cristo, Hijo de Dios, Salvador".

De esta manera:
  • I = Iesous (Jesús)
  • X = Christos (Cristo)
  • Θ = Theou (Dios)
  • Y = Yios (Hijo)
  • Σ = Soter (Salvador)

El cristianismo era un culto proscrito por la ley romana y considerado una superstitio, es decir un culto pernicioso para la sociedad, por lo cual era perseguido. Por ello los primeros cristianos debieron utilizar símbolos secretos de reconocimiento al más puro estilo francmasónico. El uso del pez pudo haber sido el siguiente: una persona dibujaba unas líneas rectas y curvas en la arena de forma aparentemente aleatoria, de las que una de ellas era un arco circular (medio pez). Si otra persona dibujaba más líneas en el suelo y completaba la figura, los dos sabrían que ambos eran cristianos.

La Cruz

Zeitgeist explica correctamente que desde el solsticio de verano hasta el solsticio de invierno, el Sol aparenta moverse cada día hacia el sur. Y únicamente cuando el observador se encuentra en el hemisferio norte, el Sol, durante el cenit, aparenta estar muy bajo en el cielo; mientras más al norte, más bajo se encontrará el Sol en invierno. Durante 6 meses el Sol se desplaza hacia el sur hasta llegar a su punto más bajo en el cielo, el 22 de diciembre (aunque el solsticio no siempre ocurre en esa fecha). A partir de este día, el Sol detiene su movimiento hacia el sur y parece quedarse en su punto más alejado del norte durante tres días aproximadamente[6]. Lógicamente, desde la referencia del observador en el hemisferio norte, el Sol aparenta estar lo más cerca posible de las constelaciones más meridionales, y por lo tanto, de la constelación que conocemos como Cruz del Sur (Crux), pero es completamente imposible llegar a ver al Sol sobrepuesto en dicha constelación, ni mucho menos debajo de ella, sea desde el hemisferio norte (pues Crux es imperceptible desde esas latitudes), sea desde el hemisferio sur, pues aunque Crux pueda ser avistada desde ahí, el Sol sigue encontrándose muy lejos de ella: en el cenit y no cerca del horizonte (Recordemos que el 25 de diciembre en el hemisferio sur, es verano, no invierno).

Es cierto, a su vez, que después de estos tres días de "Sol-stat" (Sol estático), el Sol comienza a moverse hacia al norte, pero de ninguna manera "un grado" como dice Zeitgeist, pues esta cantidad es muy grande para un solo día. En realidad la cantidad de ascenso en un día se mide en segundos.

Pero lo que es verdaderamente importante para rebatir este punto es que Crux formaba parte de la constelación de Centaurus hasta 1679, por lo que no existía como tal en el siglo I y no es ni siquiera probable que los romanos o los primeros cristianos hayan identificado a Crux como una constelación independiente.[7]


El origen real de la cruz cristiana †, lejos de la explicación astrológica-pagana complicadísima que ofrece Zeitgeist[8], es que sencillamente los romanos ejecutaban a los condenados clavándolos o atándolos a una cruz de madera. A esta pena capital se le conoce como crucifixión (Del latín crucifixio; "fijado a una cruz", y ésta de crux y cruciatus; "dolor, tormento, tortura").

Esta forma de ejecución, usada también por otros pueblos como persas, asirios, fenicios y griegos, se realizaba generalmente en "cruces" en forma de 'T', por lo que lo más probable es que el Jesús histórico haya sido clavado en una cruz de este tipo, pero también existían cruces del estilo tradicional que comúnmente conocemos, así como cruces en forma de 'X' e incluso otras improvisadas en árboles para ahorrar madera y tiempo, así como simples vigas o postes (Σταυρός, Stauros). De cualquier modo, cualquiera que haya sido la forma original de la cruz, siempre se valida la idea arquetípica de la figura redentora sobre el Axis mundi, o "Centro del Universo", que también vemos en el budismo mediante el Árbol Bodhi en el que el Buddha alcanza la Iluminación, o en la mitología nórdica mediante el autosacrificio de Odín, colgado nueve días del Yggdrasil, el Árbol Cósmico, para obtener el conocimiento de las runas y transformarse en un ser más perfeccionado.

Al respecto y como dato adicional, en la Legenda aurea de Jacobo de Vorágine (1298), se narra una curiosa leyenda que se conocía desde la Alta Edad Media. En ella se dice que la Cruz de Cristo estaba hecha con la madera del mismo Árbol del fruto prohibido por el que Adán y Eva "pecaron", lo que de alguna manera confirma que dicho Árbol y dicha Cruz, son de la misma naturaleza y representan la misma cosa: el Eje del Mundo, aunque uno es del Principio, y la otra es del Fin. La Cruz en "T" es Tau, la última letra del alfabeto hebreo, un cierre cósmico por el que el Xristos, como el oro alquímico, destruye los pecados, transmuta y lava las impurezas de las fuerzas opuestas de la Piedra, "Adán y Eva", una vez unidas en la Obra al Negro, que se revitalizan al Blanco y se vuelven Uno con el Xristos al Rojo.

Siguiendo con el origen de la cruz cristiana, a diferencia de ésta, las cruces solares por lo general se trazan con los brazos de la misma longitud, como ejemplos tenemos a la cruz celta ⊕, la cruz griega +, la esvástica 卐 y sus variaciones como la sauvástica 卍, etc. Otra cosa muy diferente es llegar a realizar una comparación entre la cruz cristiana y las cruces solares, y luego hacer de esta comparación una analogía, o incluso señalar que la Iglesia mediante su conocida política de sincretismo haya fusionado ambos símbolos, pero no es, de ninguna manera, lo mismo que decir que la cruz cristiana se origina de las cruces solares paganas, lo cual no tiene fundamento.

Véase también:

Navidad: orígenes y significado
El Hijo de Dios
El acierto de Zeitgeist
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Bibliografía, fuentes y referencias.

-F. Pérsico Barberán, Guía para observar las estrellas. Ed. Diana.
-Imágenes astronómicas obtenidas del software Stellarium.
-E. A. Wallis Budge, Rosetta Stone. British Museum.
-E. A. Wallis Budge, El Libro Egipcio de los Muertos.
-Mircea Eliade, Historia de las creencias y de las ideas religiosas. Tomo II. De Gautama Buda al triunfo del cristianismo, Nuevas síntesis iranias. Ed. Paidós Orientalia.
-James G. Frazer, The Golden Bough. 1890.
-Franz Cumont, Astrology and Religion Among the Greeks and Romans.
-Joseph Campbell, The Masks of God. (1959–1968).
-Carl G. Jung, Psychologie und Alchemie. Ed. Tomo.
-Flavio Josefo, Antiquitates Iudaicæ.
-Édouard Schuré, Les Grands Initiés. (1889).
-Peter Joseph, Zeitgeist. Audiovisual de 2007.
-Emmanuel Evsing, La gran impostura. Ed. Roca.
-Kersey Graves, The World's Sixteen Crucified Saviours: Christianity Before Christ (1875).
-Acharya S., The Christ Conspiracy: The Greatest Story Ever Sold (1999).
-Acharya S. Suns of God: Krishna, Buddha and Christ Unveiled (2004).
-Gerald Massey, The Historical Jesus and the Mythical Christ (1900).
-Albert Churchward, The Origin and Evolution of Religion.
-Año Cero, año XV Nº 10. El legado de los dioses, artículo de Luis G. La Cruz.
-Año Cero, año XIX Nº 12. Tras las huellas de Jesús en Egipto, artículo de Javier García Blanco.
-Evidence for Jesus and Parallel Pagan Crucified Saviors Examined
-Encyclopedia Mythica
-Ref. Estrella de Belén
-Ref. Dionisio el Exiguo
-Ref. Origen del símbolo de Virgo 1 y 2
-Ref. Origen y significado del pez cristiano

Horus:

-Plutarco, De Iside et Osiride.
-Todo sobre Horus y sus supuestas semejanzas con el Cristo.
-http://www.per-ankh.org/calendar/epagomenal.html
-http://www.philae.nu/akhet/Calendar.html
-Egiptología y Calendario egipcio
-Instituto de Estudios del Antiguo Egipto
-Earth's Ancient History
-http://es.wikipedia.org/wiki/Horus

Attis:

-http://www.bringyou.to/apologetics/JesusEvidenceCrucifiedSaviors.htm#Attis
-http://en.wikipedia.org/wiki/Attis
-http://www.theoi.com/Phrygios/Attis.html

Krishna:

-Mahabharatha
-http://www.bringyou.to/apologetics/JesusEvidenceCrucifiedSaviors.htm#Krishna
-http://es.wikipedia.org/wiki/Krishna
-http://www.hindujagruti.org/hinduism/knowledge/category/lord-krushna
-http://veda.harekrsna.cz/encyclopedia/historical-krsna.htm
-http://www.arshabodha.org/ab/wcms/en/home/teachings/bhagavadgita/index.html

Dioniso/Baco:

-Plinio, Naturalis Historia.
-Károly Kerényi, Dionysos: archetypal image of the indestructible life.
-http://www.theoi.com/Olympios/Dionysos.html
-http://www.pantheon.org/areas/all/articles.html
-http://www.bringyou.to/apologetics/JesusEvidenceCrucifiedSaviors.htm#Dionysos
-http://es.wikipedia.org/wiki/Baco

Mithra:

-Franz Cumont, The Mysteries of Mithra
-http://www.pantheon.org/articles/m/mithra.html
-http://www.bringyou.to/apologetics/JesusEvidenceCrucifiedSaviors.htm#Mithras
-http://www.iranian.com/History/Sept97/Mitra/index.html/
-http://es.wikipedia.org/wiki/Mithra

Jesús-Cristo:

-Nuevo Testamento.

Notas.

[1]Fuentes de Zeitgeist.
[2] ↑ N. del A. Aunque la alineación del cinturón de Orión con Sirio no es perfecta, pues se desvía unos 5 grados, no es erróneo clasificarla como alineación. Esto se indica ya que algunos han intentado refutar Zeitgeist señalando que no se trata de una alineación en razón de aquella desviación, lo cual es incorrecto.
[3]Acharya S. Réplica a Zeitgeist Challenge
[4]Zeitgeist contrastado.
[5] ↑ N. del A. Idioma de uso extendido por los primeros cristianos.
[6] ↑ N. del A. Sol-stat, literalmente "Sol estático", de donde proviene la palabra solsticio.
[7] ↑ N. del A. El astrónomo árabe del s. XI Al Biruni se refirió a estas estrellas con el nombre de "Sula" y Fernando de Magallanes la llamó "Cruz do sul" en su viaje de 1505.
[8] ↑ N. del A. En la que la cruz cristiana derivaría de las líneas imaginarias con las que los astrólogos dividieron el cielo en cuatro partes y que Zeitgeist llama como la "Cruz del Zodiaco", aunque en realidad no existe referencia a este supuesto símbolo como tal, sino más bien como una representación gráfica de los equinoccios y los solsticios, empleada por diversas culturas y de la que proceden las cruces solares paganas.

Sitios de interés:

-Skeptic,Zeitgeist: The Greatest Story Ever Garbled by Tim Callahan
-Zeitgeist Challenge